Прямой рейс

Харе Кришна. Мы продолжаем читать Шримад-Бхагаватам. Сегодня у нас вторая песнь, вторая глава, тридцать второй стих. Я хочу начать с небольшого размышления на тему того, что вот с самого раннего детства нас, вот всех, кто нас окружает, приучают верить в определенную картину мира. В школе, в школьном классе там по географии стоит на столе глобус, на доске висят портреты каких-то великих ученых, а в учебниках пишется просто неприложенная история человечества. И нам говорят, что мы венец эволюции, нам говорят, что мы живем на маленьком вращающемся шарике, который затерян где-то в бесконечном равнодушном космосе.

И что вот наука уже прям на подступе, она разгадает все тайны бытия. Но если на секунду остановиться и снять розовые очки, вот этих вот привычек, и просто посмотреть вокруг без навязанных шаблонов, то в этой стройной картине начнут появляться огромные пугающие трещины. Мы в какой-то момент начнем чувствовать себя тем, кто понимает, я бы даже сказал, мы начнем понимать, что декорации, которые нас окружают, они, скорее всего, еще нарисованы. Вот мы задумываемся ли вообще о том, как легко переписывается история? Так-то меняются цари, меняются президенты, меняются политические курсы стран.

И всё, и вот вчерашние герои, вчерашние президенты и вчерашние лидеры, они становятся злодеями, врагами. И целые эпохи перечёркиваются и пишутся заново. Если история перекраивается в угоду тем, кто у власти, а мы можем вообще быть уверены в том, что нам рассказывают о событиях тысячелетней давности? Мы сейчас живём в океане псевдознаний, где за истину выдают лишь то, что выгодно победителям сегодня. Можно сейчас прям даже посмотреть на вот безмолвных свидетелей прошлого, на вот эти невероятные постройки предыдущих цивилизаций, по всему миру разбросаны мегалиты. Вот эта циклопическая, огромная полигональная кладка в Перу, где между многотонными блоками не просунуть и лезвие.

А грандиозный, например, храм Кайласа в Индии, который целиком высеченный сверху вниз из единого скального монолита, с идеальной симметрией. Или колоссальные камни из Баальбека, которые весят тысячи тонн. Сейчас инженеры современные, которые вооружены всеми передовыми, как нам кажется, технологиями, лазерами, суперкомпьютерами, они просто в растерянности разводят руками. И они признают, что сегодня повторить подобное практически невозможно. Но тем не менее, нам просто с умным видом продолжают рассказывать, что древние люди строили всё с помощью медных зубил, обтёсывали камни, использовали верёвки из тростника. Разве это не звучит как насмешка над здравым смыслом?

Смыслом. Или возьмем, например, наше представление о вселенных. С тех пор, как в систему школьного образования была просто безапелляционно внедрена гелиоцентрическая система мира, человечество, парадоксальным образом, погрузилось в еще большее невежество. Нас убедили, что мы лишь биологическая случайность, космическая пыль где-то на задворках галактики. А это не просто поместило Солнце в центр, это просто выбило духовную почву из-под ног человека. А мы согласились с тем, что мы лишь мутация на куске камня, который летит в мертвой пустоте. Цивилизация потеряла вообще высший смысл творения. Человек оказался оторванным от сакральной связи с Землей.

Или давайте вспомним, как нелепо нам пытаются преподнести современные достижения в освоении глубокого космоса, все эти отфотошопленные картинки далеких галактик, теряющиеся постоянно оригиналы пленок с первыми шагами по Луне, сказки о покорении других планет на каких-то металлических консервных банках, которые сжигают тонны топлива. Людям продают красивую голливудскую иллюзию, чтобы они не задавали лишних вопросов о том, где они на самом деле находятся и как многомерно устроено мироздание. И главная ирония в том, что люди верят. Верят безоговорочно. Почему? Потому что такая природа человека. Мы всегда ищем, на кого опереться.

Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бхутале, шримате бхактиведанта свамин ити намине. Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ванча-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча, патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах. Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади-Гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Стих из Шримад-Бхагаватам, о котором мы сейчас будем говорить, вот его перевод звучит следующим образом: О доблестный махараджа Парикшит, знай же, что мои ответы на твои разумные вопросы согласуются с учением Вед.

И являются вечной истиной. Господь Кришна сам поведал об этом Брахме, довольный его служением. И комментарий Шрилы Прабхупады. Два пути достижения духовного неба и освобождения из материального рабства: прямой путь в царство Бога и окольный ступенчатый путь, пролегающий через высшие планеты Вселенной, описаны здесь в полном соответствии с учением Вед. В Ведах об этом сказано следующее: те, кто избавился от материальных желаний, являющихся болезнями сердца, могут победить смерть и войти в царство Бога через планеты Арча. Подобные утверждения Вед согласуются с тем, что сказано в Шримад-Бхагаватам, и Шукадева Госвами также подтверждает это, говоря, что открыл эту истину Брахме высшему авторитету в ведическом знании, сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, Васудева.

И традиция гласит, что Господь Кришна изложил Веды Брахме, Брахма Нараде, Нарада Вьясадеве, а Вьясадева — Шукадеве Госвами, и так далее. Таким образом, все авторитеты утверждают одно и то же. Истина вечна, и она не допускает каких-то новых толкований. Только так можно постичь мудрость, заключенную в Ведах. Овладеть ею не помогут ни эрудиция, ни ученость, ни новомодные интерпретации мирских ученых. Истина есть истина, к ней нечего прибавить и от нее нечего отнять. В конце концов, человек должен признавать чей-нибудь авторитет. Большинство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах науки полностью доверяют им. Это означает, что простые люди признают чей-то авторитет. Таков же путь постижения ведической мудрости. Обыкновенный человек не может иметь собственного мнения о том, что находится за пределами неба или Вселенной.

Он должен принять утверждения Вед, разъясненные авторитетами, стоящими в цепи ученической преемственности. Тот же путь постижения Бхагавад-гиты описан и в четвертой главе Гиты. Тому же, кто не признает авторитетного мнения ачарьев, никогда не постичь заключенную в Ведах истину. То есть Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, он прям подчеркнул, что человек должен признавать чей-нибудь авторитет. И большинство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах науки полностью им доверяют. Мы не можем, мы не можем сами слетать в космос, мы не можем заглянуть в другие измерения, поэтому мы просто верим тем, кто вот надел белый халат, скафандр и назвал себя экспертом.

Но если все равно мы выбираем, в чей авторитет верить, вот разве не разумней довериться тому источнику, который никогда не переписывался, который никогда не устаревал? Давайте разберемся в этой главе, вспомним, прям вот освежим в памяти, что происходит в этой главе Шримад-Бхагаватам. Это берег священной реки Ганги, это около пяти тысяч лет назад. Тогда молодой император всей земли, Махараджа Парикшит, он узнает, что ему осталось жить ровно семь дней, и он не созывает консилиум врачей, он не пытается найти таблетку от бессмертия, он не строит себе бункер, он оставляет все. Он приходит от состояния экстаза своих пустых рук.

Когда тебе больше не за что держаться в этом иллюзорном мире, и ты отпускаешь все свои какие-то ложные надежды, он садится на берегу и задает главному мудрецу, главному мистику того времени, Шукадеве Госвами, самый важный вопрос: что должен делать человек, стоящий на пороге смерти? И вот вторая глава второй песни Шримад-Бхагаватам — это такое весьма мягкое, очень поэтичное и невероятно точное погружение в суть мироустройства. Глава называется Господь в сердце. Шукадева Госвами, он описывает анатомию настоящей многомерной вселенной, он рассказывает о том, как душа, которая очищается от привязанности, как она может путешествовать по высшим планетам без всяких скафандров, без всяких ракет.

И он объясняет два пути выхода из материальной матрицы. Он говорит про окольный ступенчатый путь через высшие вот эти райские миры, через планету Арчи, через очищение, и прямой путь — мгновенный полет в духовное небо, в Царство Бога. И суть этого стиха, она пронзительна в своей простоте, потому что Шукадева, он просто говорит: Мой дорогой царь, всё, что я тебе сейчас рассказал про устройство мира, про мистическую йогу, про выход из тела, — это не моя личная философия. Я не придумал это, сидя в медитации в пещере. Это просто изначальный код Вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шридхар Свами в своих комментариях к этому стиху, они подчеркивают одну важную мысль, что истинное знание о мироустройстве и освобождении не может быть открыто человеческим умом. Это называется ароха-пантха, путь эмпирического восхождения.

Человеческий интеллект, он несовершенен, он ограничен рамками чувств. Он склонен ошибаться, он склонен верить в миражи. А истина, она должна снизойти сверху, авароха-пантха. Шрила Свами говорит, что вот эти два путя освобождения, они утверждены самими Ведами и являются санатаной, то есть вечной реальностью, которая не подвластна времени. И Вишванатха Чакраварти Тхакур делает акцент на том, что Верховный Господь, Он поведал эту тайну Брахме не потому, что Брахма там был великим ученым с телескопом, а потому, что Кришна был доволен его служением. Истина открывается не через высокомерие исследователя, который пытается разобрать мир на детали, который пытается там покорить всё, а через смирение, через чистоту и любовь.

Истина вечна. К ней действительно, ну, нечего прибавить, от неё нечего отнять. А новомодные интерпретации материалистичных учёных, они просто подобны попыткам слепца ощупать слона в темноте. Чтобы выйти за пределы этого мира, чтобы победить саму смерть, мы должны научиться доверять тем, кто видит этот мир из-за пределов иллюзии, авторитетам, которые стоят вот в этой вот непрерывной цепи ученической преемственности. И только признав вот этот высший авторитет, только отпустив гордыню, наше сердце в конце концов исцелится, и мы сможем по-настоящему прикоснуться к вечному знанию. Шукадева Госвами, он, отвечая на вот этот вот немой вопрос обречённого царя Парикшита, он разворачивает перед ним настоящую многомерную космическую карту.

И Шрила Прабхупада обращает наше внимание на очень важную деталь, что вот эти вот два пути достижения духовного неба — прямой путь царства и вот этот уткольный — они описаны здесь в полном соответствии с учением Вед. И вот если сейчас пройти чуть глубже, разобрать эту вселенскую навигацию, можно понять, что мы осознаем мы вообще эти маршруты или не осознаем. Если мы разбираем вот этот уткольный путь, это можно, так сказать, назвать некий зал в транзитной зоне. То есть наша Земля вот со всеми её страстями, со всеми вот этим вот событиями — это, ну, скажем так, некий шумный, пыльный, тесный зал ожидания эконом-класса. Здесь душно в этом...

В зале ожидания здесь постоянно ругаются из-за сидячих мест, болеют, стареют, отчаянно пытаются найти себе место. И что делает обычный человек, когда устает от всей этой суеты? Он мечтает попасть в VIP-зал на верхнем этаже. Ведическая космология называет эти элитные уровни высшими райскими планетами. Веды очень подробно описывают вот этот вот ступенчатый путь. На санскрите он называется крама-мукти. Великие йоги и мистики прошлого, которые овладели вот этими тонкими энергиями, они могли после смерти направлять свое сознание вверх, путешествуя по лучам света через планеты Арчи. Да, они проходили как бы своеобразные таможни, очищаясь от материальной энергии, они обретали все более тонкое, более сияющее тело.

И жизнь, конечно, вот в этих вот VIP-залах вселенной, она невероятно соблазнительна. Там пьют нектар, там продолжительность жизни исчисляется миллионами земных лет. Это всё райские планеты, одно вот слово — райские планеты. И, собственно, вся наша современная технократическая цивилизация, она пытается построить просто дешёвую копию вот этих вот райских планет здесь, на Земле. Потому что мы одержимы идеей абсолютного комфорта. Мы покупаем вещи класса люкс, мы пытаемся взломать старение через медицину, через биохакинг, мы создаём какие-то виртуальные метавселенные, чтобы получать максимум удовольствия, не вставая с дивана. То есть мы свято верим в то, что абсолютный комфорт — это и есть счастье, это и есть счастье. Но в чём подвох вот этой райской лестницы?

Подвох в том, что на самом деле-то VIP-зал вот этот вот — это всё тот же аэропорт, это всё та же самая материальная матрица, это тот же самый материальный мир. Да, прутья эти клетки сделаны из чистого золота, из тончайшего эфира, там кресла мягче, напитки слаще, но дверь-то заперта. На райских планетах мы находимся, скажем так, по кармической визе, которая была оплачена нашим земным благочестием. И время там течёт иначе, но оно всё равно течёт. А значит, рано или поздно там таймер-то сработает, и как только баланс на нашем кармическом счету иссякнет, нас вежливо, но твёрдо попросят на выход. И гравитация кармы, она неумолимо потянет вниз, на всё те же самые серые этажи Земли, начинать всё сначала.

То есть ступенчатый путь — это долгая, изматывающая иллюзия свободы. Просто белка перебралась из скрипучего деревянного колеса в золотое, но так и не вырвалась в лес. И есть как бы прямой маршрут, это, ну, назовем его дипломатическая неприкосновенность. Шримад-Бхагаватам и все великие учителя нам показывают второй вариант — садйо мукти, прямой путь в царство Бога. И что это такое? Это рейс без пересадок. То есть это мгновенный квантовый скачок из обусловленного состояния прямо в вечное духовное небо, за пределы всех материальных вселенных. Душа пронзает, как сказать, пролетает все оболочки космоса просто за доли миллисекунд.

И уносятся туда, где само по себе время теряет свою разрушительную силу. Вот. И как нам получить билет на вот этот прямой рейс? Мы не можем его купить, мы не сможем стать суперчеловеком, который способен тысячелетиями медитировать там в каких-нибудь льдах. Просто здесь кроется очень красивый парадокс ведического знания. Чтобы пройти вот этот путь по прямой, нам нужно прийти к состоянию, которое называется экстаз пустых рук. Вот вспомним ту самую космическую таможню, когда душа покидает тело, инспекторы, скажем так, материальной природы сканируют ее внутренний багаж, что лежит в этом невидимом чемодане.

И если там аккуратно сложена жажда власти, привязанность к деньгам, обиды на родственников, или какое-нибудь там тонкое эзотерическое желание стать великим гуру, или наслаждаться на райских планетах, то таможня не пропустит. Потому что наши собственные материальные желания, они имеют колоссальный вес. Они задерживают нас ровно на том уровне, за который мы сами тайно цепляемся. Но если руки пусты, если мы вот добровольно выкидываем из своего чемодана вот эти вот амбиции стать богом в этом мире, свои какие-то ложные надежды комфортно устроиться в иллюзии, если мы говорим, что мне ничего не нужно, мне этого ничего не нужно, я просто хочу домой, я хочу служить тому, кто всё это создал.

То в этот момент таможенникам просто нас не за что зацепить. И мы обретаем духовную, дипломатическую неприкосновенность. И вот прямой путь — это путь бхакти, чистой любви и преданности. Душа, которая свободна от корысти, она больше не нуждается в лабиринтах вселенной. Ей не нужны ни рай, ни мистические совершенства, ни новые хорошие рождения. И вот Шукадева Госвами, который сам является олицетворением этого пути, он, мягко говорится царю Парикшиту: вот, смотри, вот карта, вот лестница, иллюзия, по которой можно бесконечно блуждать, наслаждаться временным, а вот скоростной любви к Богу. И вот здесь возникает закономерный вопрос: почему же, зная о существовании вот этого роскошного скоростного лифта домой, мы вот с таким просто ослиным упрямством...

Продолжаем карабкаться по ступенькам своих материальных амбиций. Почему мы судорожно сжимаем в руках свои вот эти вот тяжелые чемоданы с желаниями, с проблемами, до смерти просто боясь разжать ладони? И ответ таится не в устройстве космоса, а в анатомии нашего тонкого тела. И в упанишадах, которые цитирует Шрила Прабхупада в комментарии, дается очень точный и безжалостный диагноз, что нами управляет тяжелый недуг, и имя ему — болезнь сердца. Именно эта болезнь создает ту вот непреодолимую внутреннюю гравитацию, которая приковывает нас к земле крепче любых законов. Перед нами открыты двери вот этого скоростного лифта, где нет ни боли, где нет страха смерти, где нет нужды вечно оплачивать кармические счета. Казалось бы, выбор-то очевиден.

Но мы словно завороженные, раз за разом отворачиваемся от этого света и возвращаемся к пыльным, скрипучим ступеням материального мира. Мы продолжаем набивать шишки, отчаянно надеясь когда-нибудь добраться до какого-то призрачного земного счастья. Почему мы так поступаем? Что нас держит здесь, в этой голографической матрице? Что нас здесь держит крепче любых стальных цепей? И Шрила Прабхупада, он же дает ответ в комментарии на этот вопрос. И он поражает своей медицинской точностью. Он ссылается на Брихат-араньяка-упанишад. Он говорит, что те, кто избавился от материальных желаний, которые являются болезнями сердца, могут победить смерть и войти в царство Бога. Давайте вдумываемся вот в эту гениальную формулировку: материальные желания.

Это болезни сердца. Веды не называют наши материальные амбиции чем-то плохим или греховным в привычном для нас морализаторском смысле, чтобы просто заставить чувствовать вину. Они ставят объективный диагноз: это болезнь, это патология нашего тонкого тела. И как работает эта болезнь, если копнуть еще глубже? Современному человеку очень легко это понять на языке физики. Мы знаем, что гравитация зависит от массы: чем тяжелее объект, тем сильнее он притягивает к себе другие тела, и тем труднее ему самому оторваться от земли. И в духовной физике работает точно такой же закон. Но массу здесь создают не килограммы жира, мяса и костей, а наши привязанности.

Каждое материальное желание: хочу эту машину, хочу, чтобы меня уважали, хочу отомстить этому человеку, хочу доказать свою исключительность, хочу новую квартиру, хочу много денег — это невидимая свинцовая гиря, которую мы сами добровольно вешаем на свое сердце. Современное общество, вся наша цивилизация — это гигантская индустрия по производству новых желаний. Маркетинг, социальные сети, кинематограф, телевидение, музыка — всё это работает просто как идеальный вирус, который заражает наше сознание. Нам с утра до вечера агрессивно внушают: тебе нужно больше. Если у тебя нету последней модели айфона, престижной должности или идеального партнера с какой-нибудь картинки, ты неудачник.

Твои руки пустые, и это стыдно, а мы в это верим. И начинаем судорожно хватать всё подряд. И наше тонкое сердце, оно заплывает жиром вот этих вот ложных амбиций. Оно становится таким тяжёлым, таким густым и неповоротливым, что ни о каком полёте в духовное небо не может быть и речи. Потому что это внутренняя тяжесть и есть та самая сила притяжения, которая после смерти, она безошибочно возвращает нас в материальный мир. Смерть уничтожает всего лишь физический скафандр, но гравитация желаний неумолимо тянет душу в новое тело, чтобы попытаться доиграть несыгранное, наслаждаться неполученным. И самое страшное в этой болезни то, что она никогда не приносит истинного облегчения.

Человек рано или поздно, он начинает замечать системную ошибку, потому что чем больше мы желания удовлетворяем, чем сильнее разгорается жажда. Мы думаем: вот всё, вот куплю я эту квартиру, закрою ипотеку, и наступит покой. Покупаем, делаем ремонт, радость длится месяц, полгода, а потом сердце снова начинает ныть. Теперь нужна машина поновее, дача. И это очень похоже на попытку утолить жажду солёной водой. Материальные желания — это паразиты, которые питаются нашей жизненной энергией. Они обещают нам счастье, но фактически оставляют после себя просто пустоту и липкий страх всё потерять. Поэтому не может обычный человек победить смерть. Он парализован ужасом.

Потому что смерть для него — это высший судебный пристав, который приходит конфисковать абсолютно всё его имущество: вещи, статус, отношения, тело. Если ты всю жизнь посвятил тому, чтобы копить и крепко держать, разжать пальцы в конце пути — это невыносимая мука. И вот как же излечить это больное сердце? Как преодолеть эту духовную гравитацию? Некоторые философы предлагают весьма странный и радикальный метод: искусственно убить все желания, стать камнем, уйти в пещеру, закрыть глаза и твердить: Я ничего не хочу, мир — это иллюзия. Но Веды предупреждают: это тупик. Душа по своей природе активна.

Она соткана из любви и желания действовать. И убить желание — это значит попытаться убить саму природу души, что уже невозможно. А исцеление кроется в другом. Нам не нужно уничтожать сами желания. Нам нужно поменять объект наших желаний. Вспомним, в стихе в самом было: Сам Господь Кришна поведал об этом брахме, довольный его служением. И вот когда император Парикшит сел на берегу Ганги, зная, что умрет через семь дней, он не стал подавлять свои чувства искусственно. Он просто направил всё своё внимание в жажду своего сердца, на высший источник, на Бога. Как только мы начинаем искренне слушать о духовной реальности, как только в нашем сердце просыпается вот это вот робкое желание сделать что-то не для себя,

А для высшего, целого, как это делал творец нашей вселенной Брама, происходит настоящее чудо. Вирус эгоистичного потребительства погибает в лучах этой чистой энергии. И эти свинцовые гири начинают отваливаться одна за другой. Человеку больше не нужно ничего доказывать этому миру, ему не нужно в панике копить впечатления, ему не нужно защищать свою территорию. Он просто разжимает вот эти напряженные пальцы и с изумлением понимает, что в его пустых руках на самом деле скрыта вся полнота мироздания. Потому что, отпустив вот это временное, наконец-таки можно обнять вечное. И вот сердце начинает исцеляться, оно становится таким легким, как пух. И когда приходит время покинуть тело,

Такая душа просто делает шаг и летит вверх по прямому пути, пронзая все оболочки вселенной. И у смерти больше нет никакой власти над тем, кому нечего терять в этом материальном мире, потому что его главное сокровище уже ждет его по ту сторону звезд. Но надо быть честным, потому что сказать отпустить желание легко. Сделать это, находясь в самом эпицентре современной суеты, находясь под гипнозом общества, невероятно сложно. Мы подобно пациентам, которые прочитали в интернете о своей болезни, поняли, что больны, но понятия не имеют, как провести операцию на собственном сердце. Наш собственный ум — плохой хирург.

Он слишком заражен этой иллюзией и гордыней, он склонен обманывать нас, он склонен придумывать новые духовные желания взамен всяких материальных, например, желание стать там великим гуру, великим проповедником и просто наслаждаться почетом. Чтобы вылечиться, нам нужен тот, кто сам абсолютно здоров. Нам нужен авторитетный проводник и проверенный рецепт. Здесь Шрила Прабхупада делает важный переломный акцент. Он пишет, что, чтобы овладеть вот этой вот наукой, не помогут вообще ни мирская эрудиция, ни новомодные интерпретации ученых. Но он говорит о том, что в конце концов человек должен признавать чей-нибудь авторитет.

И вот человек наконец-таки осознает масштаб разворачивающейся вокруг него иллюзии. Он увидел разницу между бесконечным бегом по вот этим золотым ступеням райских планет и прямым возможным полетом домой. Он честно заглянул в себя и нащупал ту самую болезнь сердца. Он нащупал эти свинцовые гири материальных желаний, которые создают вот эту вот непреодолимую для него гравитацию, не дают ему оторваться. И самое главное, он понял, что он сам себя не вылечит. Наш собственный ум слишком хитер, а эго изворотливо. И чтобы провести успешную операцию на собственном сердце, нам нужен квалифицированный врач, нам нужен надежный проводник. И...

Если мы оглядываемся вокруг, в поисках этого проводника, мы попадаем на гигантский духовный рынок. Современный мир, он все соцсети переполнены просветленными мастерами, квантовыми психологами, контактерами с космосом, гуру всех мастей. Каждый второй обещает открыть вам третий глаз, четвертое ухо, научить управлять энергиями Вселенной, продать билет в нирвану, часто по цене абонемента в фитнес-клуб. И вот как в этом океане информационного шума не нарваться на подделку? Как не доверить свою вечность шарлатану? Шрила Прабхупада дает ключ, который одним ударом разрубает этот узел. Он говорит: вещь, которая поначалу может больно задеть гордость современного человека.

Он говорит, что в конце концов человек должен признать чей-нибудь авторитет. Он говорит, что большинство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах науки полностью доверяют им. И он говорит о том, что обыкновенный человек, он не может иметь собственного мнения о том, что находится за пределами неба и вселенной. Наше эго терпеть не может слово авторитет. Мы так гордимся своим критическим мышлением, просто нас с детства учат лозунгом в духе: никому не верь, думай своей головой, ищи свой собственный путь. И нам кажется, что если мы прочитаем сотню эзотерических книг, скомпилируем из них удобную для себя философию, мы взломаем код вселенной. Но на самом деле наша тотальная независимость — это миф. Мы каждую секунду своей жизни слепо доверяем авторитетам.

Вы садитесь в самолет и спокойно пьете кофе на высоте десяти тысяч метров. Вы когда-нибудь проверяли диплом пилота? Вы знаете устройство турбины, да винтика? Нет. Мы просто верим авиакомпании. Мы читаем в учебнике, что Вселенная произошла от Большого взрыва, а Земля летит в бесконечной пустоте со скоростью тысячи километров в секунду, а мы сами стояли с радаром в открытом космосе. Нет. Мы просто поверили людям. Мы вынуждены верить. Такова наша природа, наши чувства несовершенны. Наши глаза не видят в темноте, и наши уши не слышат ультразвук. Мы просто физически не можем иметь собственного объективного мнения о том, что происходит вообще за пределами нашей маленькой планеты.

Мы в любом случае выбираем, кому верить. Вопрос лишь в том, насколько надежен источник, которому мы доверяем. Мирские ученые меняют свои теории каждые 10, 15, 20, 30 лет. То, что вчера было истиной наукой, сегодня уже становится... Это просто была историческая ошибка. И вот здесь Шримад-Бхагаватам предлагает совершенно другой, иной, я бы сказал, безупречный стандарт. В своем комментарии Прабхупада объясняет механизм, который на санскрите называется парампара — непрерывная цепь ученической преемственности. Шукадева Госвами, он выстроил защиту своего знания.

И он не бьет в себя грудь со словами: Я великий мистик, это вот, слушай меня, я придумал новую концепцию. Нет, он заявляет, что Господь Шри Кришна сам поведал об этом Брахме. И Шрила Прабхупада раскрывает эту цепочку, что Верховный Господь вложил это изначальное знание в сердце первого сотворенного существа — Брахмы. А Брахма передал его без искажений Нарада Муни, а Нарада передал Вьясадеве, а Вьясадева передал своему сыну Шукадеве Госвами. И вот так от учителя к ученику сквозь тысячелетия, не теряя ни капли своей чистоты, это знание дошло до наших дней. Можно привести аналогию с высоковольтным кабелем. Если он нигде не оборван, то чистая энергия от электростанции дойдет до нашей лампочки, и она загорится.

А если же провод где-то перерезан, сколько бы мы ни щелкали выключателем, света не будет. Или если где-то провод замыкает, то наша лампочка просто лопнет. Мы можем придумать свою собственную, очень современную, красивую конструкцию выключателя, но без подключения к электричеству это просто кусок мертвого пластика. И вот здесь парампара — это идеальный, не поддающийся взлому духовный блокчейн. Это антивирусная система Вселенной. Знание передается по ней в первозданном виде, и оно защищено от главного вируса — от человеческой гордыни, от склонности к искажениям. Именно поэтому Шрила Прабхупада дает жесткое заявление, что истина вечна. Она не допускает каких-то новых толкований, и овладеть ею могут...

Люди, которые, как это, не эрудиция поможет овладеть им, не ученая степень. Истина есть истина, к ней нечего прибавить и от нее нечего отнять. Почему доктора наук и профессора философии, они не могут понять вообще ни строчки из древних текстов? Потому что они пытаются взломать эту систему своим академическим умом. Они берут Веды и начинают их препарировать и говорят: здесь метафора, а это вообще миф древних пастухов. Они просто подобны людям, которые пытаются насладиться вкусом меда, просто старательно облизывая стеклянную банку снаружи. У них есть лупы, микроскопы, словари, но банка-то для них закрыта, и вкус меда им недоступен. Банку может открыть только ачарья, истинный духовный учитель.

который стоит в цепи преемственности, тот, чьи руки чисты от корысти, но полны любви к Богу. Только тот, кто не признает... только тот, как это сказать, тот, кто не признает авторитета ачарьев, Прабхупада говорит, что тот, кто не признает истинного авторитета ачарьев, никогда не постигнет заключенную в Ведах истину. Да, для эгоистичного, накачанного лозунгами ума принятие авторитет — гуру, парампары — это кажется просто поражением. Как это? Кому должен подчиняться? Что, я должен отбросить свое драгоценное мнение? Это бунтует ложное эго. Но для человека, который...

который измучился уже вот этим бесконечным бегом в колесе сансары. Это величайшее облегчение, это и есть высшая точка. Признать авторитет истинного учителя — это не рабство. Это момент, когда мы навсегда увольняете своего самого жестокого и некомпетентного босса — это свой собственный беспокойный ум. Нам уже больше не нужно выдумывать смысла жизни, не нужно строить железные какие-то космические корабли на ракетном топливе, чтобы узнать, что там за звездами. Нам не нужно до дрожи в коленях бояться смерти, потому что наш проводник уже прошел этот путь и знает каждую невидимую ступеньку. Император Парикшит сделал именно это. Имея абсолютную власть над всей планетой, зная, что жить ему осталось всего семь дней, он...

Кротко склонил голову перед юным мудрецом Шукадевой Госвами, признав его непререкаемый авторитет, и благодаря этому слушанию из чистого источника его страх смерти испарился. Путь домой для каждого из нас открыт прямо сейчас, и прямой рейс готов к отправлению. Билет уже оплачен любовью великих святых, которые тысячелетиями бережно сохраняли и передавали это знание. Всё, что требуется от нас, — это перестать строить из себя независимых хозяев вселенной, вспомнить, как быть учениками, и позволить этой невидимой, но несокрушимой нити парампары вытянуть нас в безграничное сияющее духовное небо. Спасибо. Харе Кришна.