Кто виноват? Четыре версии и один центр

Харе Кришна, дорогие вайшнавы, продолжаем читать Шримад-Бхагаватам, первую песнь. Сегодня у нас семнадцатая глава и девятнадцатый стих. Мы прочитаем сразу перевод. Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил. Третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа. Комментарий Его Божественной Милости Абхая Чарана Винды Бхактиведанты Свами Прабхупады. Как упоминалось выше, философы, подобные Джаймини и его последователям, доказывают, что главная причина счастья и несчастья — кармическая деятельность. И даже если существует высшая власть какого-то сверхъестественного могущественного бога или боги...

То он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, так как награждают человека результатами в строгом соответствии с его действиями. Они говорят, что действия независимы, так как совершаются неким исполнителем, и, следовательно, он сам является причиной своего счастья и несчастья. В Бхагавад-гите 6.5 также утверждается, что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей, человек может избавиться от материальных мук. Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье или несчастье. Атеистичные материалистичные последователи санкхьи приходят к заключению, что причина всех причин — материальная природа. Согласно их утверждениям, причины материального счастья и несчастья кроются в соединении материальных элементов.

Поэтому распад материи на составные части приводит к избавлению от всех материальных страданий. Гаутама и Канада считают, что причина всего — соединение атомов, а имперсоналисты, в частности Аштавакра, говорят, что причина всех причин — духовное сияние Брахмана. Но в Бхагавад-гите Сам Господь провозглашает Себя источником безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть конечная причина всех причин. В Брахма-самхите также подтверждается, что Господь Кришна — конечная причина всех причин. Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате...

Васудевая. Нараянам намаскритья нарам чаива нароттамам, девим Сарасватим вьясам тато джаям удирайет. Нашта-прайешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Мад-эка-бандхо мат-сангин мад-гуру ман-маха-дана, ман-ништхака мад-бхагья мад-ананда намо 'сту те. Ом агьяна-тимирандхасья гьананджана-шалакая, чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намах. Шри-чайтанья-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале, сваям рупа кадамахьям дадати сва-падантикам. Ванде 'хам шри-гурох.

Шри-ута-пада-камалам, шри-гурун вайшнавамш ча, шри-рупам саграджатам, саха-гана-рагхунатханвитам, садживам, садвайтам, савадхутам, париджана-сахитам, Кришна-чайтанья-девам, шри-радха-Кришна-падан, саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча. Хе Кришна каруна-синдхо, дина-бандхо, jagat-pate, гопеша, гопика-канта, радха-канта, намо 'сту те. Тапта-канчана-гауранги, радхе вриндаванешвари.

Вришабхану-суте деви, праणамами हरи прие. Ванча-калпа-тарубхьяш ча, कृपा-синдhubhya eva cha, patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта Гададхара, Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale, śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine. namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe, nirviśeṣa...

Шрīмад-Бхāгаватам 1.8.18. Шṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Yam brahma varuṇendra rudra marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavaiḥ, vedaiḥ sāṅga-padakramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino, yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ. Ajānulambita-bhujo kanakāvadāto, saṅkīrtanaika-pitarau kamalāyatākṣau, viśvambharau dvija-varau yuga-dharma-pālau, vande jagat priya-karau karuṇāvatārau. yaḥ praviśya mama vācaṁ imaṁ prasuptāṁ, sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ svadhāmnā, anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn, prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam. bhaktim muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo, bhūyād ananta mahatām amalaāśayānām.

यनाञ्जसोल्बनमुरुव्यसां भवविदीं निष्ये भवद्गुणान् कथामृतपनामतः। स्वस्यास्तु विश्वस्य कलः प्रसीदतां दयान्तु भूतानि शिवामितौय। मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे, आवेश्य तां नोऽप्यहैतुकी। अराध्यो भगवान् व्रजेशतनयस्तद्धाम वृन्दावनं, रम्यकच्चिदुपासनं व्रजवधू-वर्गेण वा कल्पिता। श्रीमद्भागवतं प्रमाणममलं प्रेमा पुमर्थो महान्। श्रीचैतन्य महाप्रभोर् मतमिदं तत्रादरो न परः। जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञः स्वराट्, तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत् सूरयः। तेजो-वारि-मृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा, धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं.

Сatyam param. Сatyam param. So, today, сегодня у нас девятнадцатый стих Шримад-Бхагаватам, первой песни, семнадцатой главы. На санскрите он звучит: Читвикалпа-васана ахур атманам атманаха, даивам анйе паре крама, свабхавам апаре прабхум. И переводится: Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил. Третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа. Давайте попробуем.

Просто сейчас поразмышлять. Мы в семнадцатой главе. Это сцена с быком дхармы, коровой-землей, она разворачивается дальше. В прошлом стихе бык и корова, честно сказали Парикшиту, что трудно ткнуть пальцем в одного виновника, потому что разносят в стороны мнения, их слишком много. И этот стих, наш стих, который мы сейчас читаем, как раз перечисляет, какие это мнения. Что одни говорят: всё во мне самом, другие говорят: у них всё решают высшие силы, третьи — всё определяется деятельностью, четвёртые — ну так устроена природа, смирись. Комментарий Шрилы Прабхупады объясняет и добавляет, что за каждой версией стоят целые школы.

Но Бхагаватам ведет нас дальше. Конечная всех причин — это Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Наша задача — ну не спорить на ярмарке мнений, а брать самую рабочую схему для жизни предного: как думать, говорить, действовать так, чтобы останавливало страдания и чистилось у нас сердце без воды, применимо, понятно. Ну вот давайте сделаем, разобьем. У нас, грубо говоря, там, скажем так, четыре блока, да, четыре популярных объяснения причин счастья и несчастья. Вот что в этих причинах годится, что может ломать жизнь. Первая версия — это вот я сам причина. То есть сильная сторона здесь: у человека добавляется личная ответственность, увеличивается его гуна страсти, увеличивается его эго.

Ум человеку друг и враг. Гита это говорит нам прямо. И как только мы перестаем валить всё на всех и спрашиваем себя: что я буду менять в уме, в речи, в своих привычках сегодня, то у нас появляется вектор, в каком направлении это делать. Садхана-то работает мгновенно. Встал раньше — появилась джапа, закрыл ленту Инстаграма, Фейсбука, Ютуба — появилось чтение, сделал шаг к служению — вкус вернулся. Слабая сторона этого, то есть если из этого я сам себе причина сделать единственную истину, то мы скатываемся в некое самоединство, даже в иллюзию, что я всё контролирую. Но от этого люди перегорают, и аскезы, и отношения. Мы берём на себя то, что на самом деле в руках Господа.

Что в руках Господа в виде времени, и мы начинаем ненавидеть себя и мир за это. Вторая версия — это когда решает дайва, высшая воля. Сильная сторона здесь — смирение, трезвость. То есть мы смотрим на всё адекватно, мы понимаем, что без надзора Бога даже лист не шелохнётся. Это гасит обиду, это гасит агрессию, это гасит раздувание меня обидели. Мы признаём, что мне пришла не вся карма целиком, а просто дозированная милость. Вот. И здесь, значит, не сломаться, извлечь урок какой-то, продолжить служить. А слабая сторона этой версии — то есть если довести вот эту модель до фанатизма, ну всё, руки могут опуститься, потому что человек становится под влиянием: Ну так суждено.

И это становится для него оправданием его бездействия. А шастры такого не учат. Кшатрий обязан остановить зло, врач обязан лечить, родитель обязан защищать, смирение в сердце, а не вместо действий. И лучше действовать, чем бездействовать. Третью версию, которую мы здесь можем увидеть: всё карма — это чистая причинность. И сильная сторона этой версии — порядок. Что сеял, то выросло. Это основа, скажем так, управляемых систем: ясные правила, предсказуемые последствия. И в общине, в бизнесе это, конечно, снимает хаос сильный.

Но слабая сторона, то есть если из кармы сделать Бога, исчезает милость. Становится сухая, скажем так, бухгалтерия баллов кармы. А милость-то есть. И бхакти сжигает даже семена прошлых реакций, не только листья и стебли. Четвертая версия звучит, что так устроена природа, свабхава, так устроена природа, это гуны, сезон, это конституция. И сильная сторона этого всего, да, это здравый учет: у каждого темперамент, у каждого свое время суток, у каждого своя сила, у каждого свой предел. Это помогает правильно распределять служение, строить режим, питаться, учиться, учитывать природу мудро. Но слабая сторона этого — как только вот этот вот, как это, убеждение так устроен мир превращается в индульгенцию, ну, начинается болото.

Я холерик, значит, я могу орать. У меня капха, значит, можно лениться. Нет. Мы учитываем природу, но ей не поклоняемся. Дхарма выше. То есть итог вот этих вот четырех версий, оно как бы вроде бы и в целом каждое окно полезно, если это окно, а не идол. И Бхагаватам не смеется над опытом этих школ. Он просто ставит над всеми пятый этаж. И центральная рамка проста. Ишвара, джива, пракрити, карма, кала. Это пять факторов, которые Бхагавад-гита называет причиной действия. Какой вывод для преданных можно сделать, исходя из этого? Ишвара — Господь, джива — это мы, пракрити — это материя.

Карма — наши поступки, кала — время, и мы действуем на всех четырех земных уровнях, но сердце мы держим на пятом, на Господе. Вот из этого рождается уже рабочий алгоритм. И можно посмотреть, например, на вот этот рабочий алгоритм, вот эти вот четыре предыдущие версии и пятую опору. И вот когда что-то пошло не так или, наоборот, пришел успех, мы можем разобрать это. Например, первое окно — вот я, когда у нас там было я сам причина. В этом случае мы задаемся вопросом: а что у меня в голове, языке, где моя зона контроля? Какой один шаг я сделаю сегодня? И это окно мы забираем как ответственность. Следующую версию, что решает дайва, высшая воля, — это вот, ну, карма. Вот я нахожусь в этой ситуации, я должен оценить, а какие действия, интересно, привели меня к этому результату.

Или как, например, я сейчас чиню процесс для того, чтобы впоследствии были какие-то, ну, ожидаемые результаты. Это про причинность. Следующее окно — свабхава. Свабхава, мы говорили, это вот что версия, когда так устроена природа, так устроены гуны. Вот сейчас сезонность, у меня конституция тела такая. То есть как учесть конституцию, как учесть гуны, как учесть действительно сезон, чтобы не спровоцировать срыв. И что нужно сделать, чтобы принять всё как волю Бога, без злобы, без истерик. И вот опора базовая — ишвара. Как я свяжу этот разбор с Кришной: имя, святое повторение, чтение, совет старшего.

Решение по шастре. То есть если эту пятерку держать, то мы не потонем в шуме мнений. Это вакья-бхеда. В прошлом стихе мы об этом говорили. Мнения разносят между двумя гранями: я во всем виноват и все виноваты, я жертва. А рука остается всегда твердой, сердце, соответственно, мягким. Что еще можно рассказать? Можно сделать промежуточно некие семь проверок на реальность, чтобы не уносило в вакья-бхеды. Можно задать себе семь разных вопросов. Например, ну, остановиться в какой-то момент жизни, событий и задать себе: то, что я сейчас думаю, говорю, делаю...

Это делает меня добрее или тверже? Это меня озлобляет или парализует? Второй вопрос для более свежего взгляда: у меня есть план действий на сегодня или, может быть, хотя бы один шаг? Следующий вопрос в проверку на реальность можно закинуть: я учитываю природу режим, или я воюю с телом на своем упрямстве? Вот, и просто задавая себе эти вопросы: ну, я позвал ли Бога в ситуацию? Я отличаю свою зону ответственности от чужой? Или я тащу всё на себе и обвиняю всех? Я держусь шастрам? Или я кручусь просто как мне кажется? И после разговора со мной, самое важное, людям легче жить по дхарме или им стало только тревожнее? То есть зачем нам это всё?

Не ради правильной философии, а ради как раз-таки снятия страдания, очищения сердца. Когда я держу вот эти вот пять факторов вместе, ну, у ближнего меньше боли. Я не мщу, я защищаю. У меня меньше злобы. Я принимаю, я учусь. У общины, у коллектива меньше хаоса, потому что вводятся, ну, какие-то вот ясные правила. У отношений между людьми больше смысла, потому что мы вместе смотрим на Господа, мы не по сторонам смотрим. То есть, по сути, вот этот стих — это рабочая инструкция на сегодня: меньше шума, больше шастры, меньше обвинений, больше ответственности, меньше самосуда, больше милости, меньше теорий, больше имени.

И если, например, людей тянет спорить без конца, то мы не подкидываем в всё эту дров. Мы не обязаны вступать в какой-то спор. Мы обязаны сделать свою часть, свою роль выполнить, свои обязанности и не умножать шум ни в коем случае. Самый убедительный аргумент — это порядок вокруг и чистое настроение. Когда рядом с тобой меньше боли, больше смысла, люди как будто бы сами понимают, что вот эта формула работает лучше, чем десятки тысяч комментариев. В общем, можно какой-нибудь, наверное, финальный тезис здесь сформулировать. Я думаю, что он прозвучал бы примерно так: действуй так, будто всё зависит от твоих усилий. Принимай так, будто всё в руках Господа, учитывая природу и причинность, но центр держи на Кришне. И тогда любые мнения не разнесут меня, тебя, а они станут инструментами служения. Всё, до встречи на следующих лекциях. Харе Кришна.