Высшая причина и трезвость правосудия

Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Мы продолжаем читать Шримад-Бхагаватам. Сегодня у нас первая песня, 17 глава и 18 стих. На вайам клеша-биджани ятах сйух пурушашрайах, пурушам там виджанимо вакйа-бхеда-вимохитах. Перевод. О величайший, среди людей очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков. Комментарий. В мире есть много философов-теоретиков, которые выдвигают собственные теории причины и следствий, особенно причины страданий и их последствий для разных живых существ. Есть шесть таких великих философов. Канада.

Создатель философии вайшешики, Гаутама, создатель логики, Патанджали Муни, основатель школы мистической йоги, Капила, основоположник философии санкхьи, Джаймини — это основоположник карма-мимамсы, и Вьясадева — основоположник веданта-даршаны. Хотя бык олицетворения религии и корова олицетворения земли доподлинно знали, что непосредственной причиной их страданий было олицетворение Кали, тем не менее, как преданные Господа, они также хорошо знали, что без Его дозволения никто не мог причинить им зла. Согласно Падма-пуране, наши теперешние беды происходят от того, что грехи, посеянные нами когда-то, приносят свои плоды. Но выполнение чистого преданного служения может постепенно уничтожить даже семена грехов. Поэтому даже если преданные знают, кто причинил им зло.

Они не винят их в своих страданиях. Они считают само собой разумеющимся, что тех, кто причиняет им страдания, вынуждает действовать какая-то косвенная причина. И поэтому терпеливо сносят их, думая, что Бог посылает им лишь малую толику заслуженных страданий, а иначе бы они страдали бы гораздо сильнее. Махараджа Парикшит хотел, чтобы они свидетельствовали против того, кто непосредственно причинил им зло, но они отказались сделать по вышеуказанным мотивам. Спекулятивные философы, однако, не признают санкции Бога. Они пытаются выяснить причину страданий по-своему, как это будет сказано и описано в следующих стихах. По словам Шрилы Дживы Госвами, такие спекулятивные мыслители сами сбиты с толку и потому не могут понять, что высшая причина всех причин — это Верховный Господь, Личность Бога.

Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Нараянам намаскритья нарам чаива нароттамам, девим Сарасватим вьясам тато джаям удирайет. Нашта-прайешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Мад-гурох мат-сангин, мад-гуро ман-махадхана, ман-ништхаракамад-бхагья, мад-ананда-намасту те. Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая, чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намах. Шри-чайтанья-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале.

svayaṁ-rūpa kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalam śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca, śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitam taṁ sa-jīvam, sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devam. Śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca. He kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate, gopeśa gopikā-kānta, Rādhā-kānta namo 'stu te. tapta-kāñcana-gaurāṅgi, Rādhe vṛndāvaneśvari.

vṛṣabhānu-sute devi, praṇamāmi hari-priye, vañchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca, patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita Gadādhara, Śrīvāsādi Gaura-bhakta-vṛnda. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale, śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine. namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe, nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe.

yan-taḥ praviśya mama vācam imaṁ prasuptāṁ sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ svadhāmnā, anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn, prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam. sva-śānta-rūpeṣv itaḥ paraṁ na yat, sva-māyayā tvam anavadyayā guṇaaiḥ, hṛtātmanām api turīya īśvare, pradhāna-kālo bhagavān vrajesvaraḥ. yad-dhāma dāmodara-līlayādhikaṁ, sva-dhāma nityaṁ nija-dhāma kṛcchrataḥ, prāptaṁ pumarthaṁ bhagavaty adhokṣaje, mahābhāgavata-pramāṇam amalam. prema-pumartha-mahā. śrī-caitanya mahāprabho, mataṁ dadau prataradā na parāha. janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā, dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi.

Сатьям парам дхимахи. Сатьям парам дхимахи. Сатьям парам. Харе Кришна. Но вот мы с вами посередине истории. Парикшит обижает страну, видит дарму быка, землю-корову. И вот этот олицетворенный век Кали в царском прикиде достает меч, меч справедливости, и вот, и вот звучит наш стих. О, звучит этот стих, о величайший из людей. Как он звучит? О величайший среди людей, очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков.

Это отвечает дхарма и земля. Казалось бы, всё просто: вот он, негодяй, бей его. Но святые отвечают иначе. Почему? Давайте разберём. Давайте разберём, потому что главная мысль стиха здесь — это два уровня причин. Есть ближняя причина — это вот конкретный злодей, конкретный поступок. Здесь сомнений нет. Парикшит видит преступление и действует как царь: останавливает зло, наказывает по шастре. А есть высшая причина: что без санкции Господа даже лист не шелохнётся. Реакция приходит на семена наших прошлых поступков.

Вот почему дхарма, бык и земля, корова, они не торопятся вешать ярлыки, главное виновник, и они не разогревают вот этот вот суд Линча. Они говорят, что мы видимы в заблуждении, разноречивыми мнениями. То есть понимаем, что в мире много толкователей причин, но по факту корень всегда глубже — карма и воля Господа. И вот практический вывод для управления, то есть роль царя, начальника, родителя: я обязан иметь дело с ближними причинами, защитить, остановить и наказать. Но вот для внутренней жизни, для роли преданного, я должен смотреть на высшие причины. Я должен смиренно принимать, что без нашего Господа ничего бы не случилось и…

Заняться выжиганием. Лучше заняться выжиганием собственных семян греха. Комментарий нам дает прямую линию, почему святые не указывают пальцем, то есть это не слабость. Даже если преданный знает, кто ударил, он не питает злобы. Он думает в такой парадигме, что если что-то пришло, значит у меня были определенные семена моей кармы, и вот Господь милостиво уменьшил дозу, прислал как бы неполный счет. Это не про терпеть насилие, это про состояние сердца, которое свободно от ненависти. Если нас сейчас кто-то обманывает, например, на какие-нибудь большие суммы денег, или с нами поступают люди...

Не так, как мы хотели бы, чтобы они с нами поступали, мы испытываем боль. По умолчанию первое чувство у нас возникает — агрессия, злоба, раздражение, расстройство, разочарование. Пока царь карает злодея, преданный сам очищает себя. Вот эти вот две роли, два действия — это одна дхарма. Ну вот как эту линию увидеть в жизни? Вот представьте, на работе меня подкосил кто-то с слухами. И вот, по идее, руководитель, он должен разрулить эту проблему, он должен найти источник, он должен прекратить травлю какую-то. И я вот как преданный вместо мстительного какого-то марафона спрашиваю: а что я могу вот улучшить в своем стиле общения, где мое соучастие какое-то явное или тонкое?

Или, например, в семейных отношениях происходит какой-то конфликт, разнимают уже сейчас нас старшие, ставят границы речи, и я выбираю не разжигать в себе огонь, не беситься, а вот просто уходить в святое имя, чтобы не наделать новых долгов. Если мы посмотрим, в стихе есть такая фраза: вактебхеда-вимухитах. Это какой-то шум мнений. Шум мнений, сбитый, дословно перевод — это вот сбитый с толку разноречивыми мнениями. То есть мир полон, объясняла каждый, кому не лень.

Проповедник. Каждый психолог, каждый начинает говорить: это из-за генов, из-за детства, из-за колониализма, из-за капитализма, из-за ретроградного Меркурия, из-за того, что ты такой, из-за того, что ты сякой. Это может быть полезно, конечно, как некое описание, но абсолютно вредно для оправдания злобы. Когда ум гоняется за версией, кто вот главный виновник, и вот сердце в этот момент начинает покрываться коркой. И наши шастры отрезвляют. Высшая причина — Господь. Механика доставки — это карма. Здесь наклёвывается, мне кажется, некий алгоритм трезвости. Произошло зло, останавливаем. Справедливость.

Ну, наказываем виновного по шастре, без мести. Позиция сердца — ну вот принимаем как некую дозированную милость, не культивируем ненависть. И выжигаем семена, слушаем, служим, всё как обычно. Шастра описывает на самом деле пять факторов поступка. Это обстановка, то есть тело либо среда, где находится. Это исполнитель, это инструменты чувств, усилия и дайва — высшая санкция. Убери вообще из этого списка любое, то действие само рушится. И отсюда вот зрелая формулировка надвигается, надо как-то формулировать сама по себе: виновен исполнитель, условия подлежат исправлению.

Инструменты — дисциплина, усилия мои к направлению, а высшая санкция — это повод к смирению. Когда мы судим вот через призму вот этой ближней причины, мы не забываем четыре других. Так меньше ошибок и фанатизма будем делать в раздаче кирлаков. Шрила Прабхупада в комментарии напоминает нам, что страдание приходит не с пустого места, и там есть в стихе фраза такая: клеша-биджани, то есть это семена страдания, и вообще как их сжечь. Есть уровень греховной реакции, то есть уже как бы проявленные, те, кто на подходе, и те, которые пока в семени. И вот хорошая новость в том, что чистое преданное служение сжигает даже семена.

Плохая новость. То, что обида, злость, сплетни, они подливают воду этим семенам. Поэтому преданные держат на курс, курс на служение, на имя. Вот. И вот работа в курсе, в курсе в этом, в котором мы направились, — это шраванам-киртанам, служение преданным, это осторожность в речи, это прасад и поклонение. И здесь есть важнейший баланс: смирение в сердце, а справедливость в руках правителя. То есть сцена главы о том нам и кричит, что Парикшит карает Кали, но преданные не мстят. Если на наших глазах бьют корову, надо срочно это останавливать и звать власть. А если в семье, например, мы видим абьюз какой-то, то мы выводим человека в безопасность.

Мы обращаемся к старшим, мы обращаемся в компетентные органы. И вот эта вот преданность, она не делает из нас коврика, она делает из нас просто чистыми... мы не мстим, как это, не чистыми мстителями, а вот мы как бы восстанавливаемся. Это разница огромная. Сначала безопасность, потом философия, сначала действия, потом смыслы, сначала защита слабого, потом урок злодею, и всегда без ненависти, но с какой-то вот ясной твердостью. И как здесь вот жить сейчас в мире философов-теоретиков? Опора на шастру и на парампару. Не всё мнение равноценное, но есть звук, который очищает. Либо совет у тех, кто живет по шастре, не у уговорящих голов, а у тех, у кого садхана, служение, простота.

Это чистые вайшнавы, чистые преданные. Вот, то есть, по сути, этот стих нас сделал сейчас надежнее для других, мягче внутри. Потому что для всего мира вокруг нас мы люди, на которых можно положиться, мы остановим зло, если мы его увидим, мы защитим слабого. А для Бога мы дети. Мы не виним весь мир, мы возвращаемся к Нему через служение. И Бхагаватам учит нас не спорить, действовать чисто, не ожесточать наше сердце. Если мы это удержим, то меч Парикшита и слезы земли, они не будут напрасными. Харе Кришна.