Three Forces of Creation

Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Сегодня мы продолжаем читать Шримад-Бхагаватам, и у нас сегодняшняя встреча, она будет немного не по формату наших обычных встреч. Я сегодня хочу поговорить о вещи, которая, наверное, большинство из нас привыкло к этой вещи настолько, что мы просто перестали замечать, насколько она удивительная. Мы обсуждаем с вами, мы много раз слышали вопросы о сотворении мира, и, знаете, тут даже человек, который никогда не изучал Библию, он обычно знает историю сотворения мира в общих чертах, что вначале Бог создает небо и землю, потом появляется свет, затем разделяются воды, возникает суша, появляются растения, небесные светила.

животное, и, наконец-таки, человек. Вот. А потом уже начинается вот эта вот человеческая история Адама и Евы, отношения с Богом, свобода, нарушение его воли, рассказывается о последствиях этого выбора, рассказывается про добро и зло, про суд, про рай, про ад. Ну, то есть все эти как бы базовые вещи, они как будто бы сохранены в нашем подсознании, и мы понимаем элементарную конструкцию. И я в последнее время начал размышлять на тему: когда мы читаем Библию, если мы читаем Библию, например, после знакомства с Шримад-Бхагаватам, то Библия начинает восприниматься немного иначе. Потому что вот эти вот короткие библейские фразы...

Они на самом-то деле раскрываются гораздо глубже в Шримад-Бхагаватам. И Шримад-Бхагаватам нам показывает огромное количество деталей того же мироздания. То есть в Библии сказано просто: Бог сотворил, и всё. Ну а мы как бы привыкли задавать эти вопросы: а как? Каким образом? Что вообще означает слово сотворил? Как это Бог просто захотел, и сразу появились деревья, океаны, люди, звёзды, и... а как? Может, существует какой-то порядок? Может быть, есть какие-нибудь разные этапы творения? И вот здесь, если вспомнить Шримад-Бхагаватам и привести некую, ну, скажем так...

Некую конституцию создать из того, что мы знаем из Шримад-Бхагаватам. То есть, допустим, человек, давайте просто пофантазируем, допустим, человек никогда не был в Индии. Ему показывают карту мира, ну вот этот глобус, к которому мы все привыкли. И вот он смотрит этот глобус и видит, например, Индию, и там написано просто Индия, и, в общем-то, всё правильно, это Индия, никакой ошибки нет. Но если мы берём, например, Google Maps и увеличиваем карту, там мы видим, например, Уттар-Прадеш, Матхура дистрикт, Вриндаван, Говардхан. Потом приближаем, появляется какая-нибудь конкретная дорога, конкретный храм, конкретный дом. И, в общем-то, нельзя сказать, да, изначально, что карта была неправильной, просто глобус, где была нарисована просто...

Граница Индии, и было написано Индия, и там не было нарисован нашего конкретного переулка, просто она была другого масштаба. И вот у меня сейчас возникло такое же ощущение, когда я начал читать, перечитывать Библию, я вижу большую карту, что есть Господь, есть Его воля, есть творение, есть человек и есть нравственный закон. А Шримад-Бхагаватам начинает приближать изображение, и реально появляется такая глубина, что можно, ну, годами просто изучать все эти главы, которые описывают творение. И вот что самое важное, что обе картины, на которые мы смотрим, обе карты, карта Шримад-Бхагаватам и карта...

Библии, они, у них есть некая объединённая идея, то есть мир имеет причину. Мир не висит сам по себе где-то в пустоте, там нету объяснения собственного существования самим собой. Что до проявленного мира существует Бог, что если мир сотворён как бы Господом, то материя не является высшей реальностью. А если материя не является высшей реальностью, тогда и моё материальное тело не может быть окончательным объяснением, кто я. То есть если у мира есть хозяин, тогда и моё положение внутри этого мира, оно уже как бы не может быть положением абсолютного собственника.

И дальше Библия нам говорит, что Бог говорит: Да будет свет, и появляется свет. И, например, для человека, который знает ведическую философию, ну в каком-то отдалении, здесь ничего странного. Ну наоборот, мы как бы живем внутри вот этой вот культуры, где нам постоянно говорится о том, что звук имеет колоссальное значение. Веды называются шабда-брамой, и знание нисходит через звук. Духовный учитель передает знание ученику через звук, через слова. Мы повторяем мантру, и вся наша практика, в принципе, она начинается со слушания. Мы верим, что духовный звук...

Он способен изменить наше сознание. Потому что, ну, потому что трансцендентный звук, он по сути не отличен от своего источника. И поэтому фраза, когда Бог сказал, и так произошло, она для нас, ну да, какие проблемы? Господь же на нас не похож. Я могу, конечно, сказать: завтра здесь появится стена, но сама стена от моего голоса не появится завтра. Нужен цемент, нужен песок, нужен кирпич, вода, рабочие, нужен инструмент, нужно время как минимум. То есть мое желание, оно очень маленькое, и оно полностью зависит от огромного количества внешних обстоятельств. Но когда желает Господь, Его энергии начинают действовать. И вот Шримад-Бхагаватам, он как раз показывает нам эти энергии, эту последовательность.

через которую мир проявляется. То есть вначале нет нашей привычной вот этой вот картины со звездами, планетами, деревьями, потому что материальная энергия, она проходит здесь в непроявленном состоянии. И вот затем под взглядом Господа, под влиянием времени, Его воли начинается какое-то движение, проявляется махат-таттва, затем аханкара, материальное ложное эго, которое действует в трех гунах. И из этих преобразований постепенно разворачиваются тонкие и грубые элементы, чувства, объекты чувств. И то есть здесь просто между простым Бог пожелал и готовой землей находится очень стройная, огромная архитектура творения.

И что интересно, я вот подумал, что в этом процессе мы снова встречаем звук. Потому что Шримад-Бхагаватам, он уже описывает, что из, как он говорит, что из тамасичного аспекта ложного эго проявляется тонкий элемент звука. Затем акаша, эфир, затем возникает воздух, который уже несет не только звук, но и осязание. Из воздуха проявляется огонь, вместе с огнем проявляется форма, потом появляется вода и вкус, затем земля и запах. То есть звук, пространство, воздух, огонь, вода, земля. И мне нравится само направление. То есть Бхагаватам нас ведет от тонкого к грубому, а мы в обычной жизни живем наоборот. Для нас самое реальное, например, это кирпич.

Его можно взять в руку, его можно потрогать, потом идет вода. И, не знаю, для воздуха, например, для нас не кажется практически вообще ничем. Пространство вообще пустое, звук — просто волна. А вот ведическая картина как раз и говорит: подожди, подожди, подожди. То, что ты можешь взять рукой, — это самый внешний слой, за ним стоит огромное количество более тонких причин. И настройки это очень легко понять. То есть человек, когда приходит, когда дом уже закончен, он видит там стену, и для него дом — ну вот готовая стена, все хорошо. А я, например, как строитель, я смотрю на стену, и я же знаю, что внутри проходит труба, что там идет электрический кабель, что там отделка, что там находятся блоки, что за блоком конструкция, под конструкцией фундамент.

Но даже фундамент не есть начало дома, потому что до него был чертеж, до чертежа был расчет, до расчета был замысел, а еще раньше было желание, что мы хотим, чтобы здесь вообще появилось здание. И получается, что если убрать желание, не будет проекта. Если убрать знание, проект невозможно реализовать. Если убрать какую-то деятельность, то чертеж-то останется какой-то просто бумагой, вот мы нарисуем что-то, и никакой деятельности — это просто останется бумагой. И вот и нам Шримад-Бхагаватам предлагает смотреть на мир именно так, то есть не останавливаться на фасаде. И вот здесь реально становится особенно интересен вот этот вот библейский свет. Ведь в книге Бытия свет появляется раньше.

Привычных нам вот солнца, луны. То есть там уже сам принцип света не сводится к какому-то одному конкретному небесному телу. Потому что там говорится, что позже появляется светило, которое связано с днём и ночью, с временами, с определёнными функциями. А Веды нам говорят более глубокую систему. То есть есть теджас — огненная энергия, есть форма как объект зрения, есть само зрение, и есть управляющий этим чувством сила. Потому что мы привыкли вот измерять всё одним только механизмом. И мне кажется, что если я знаю вот этот вот механизм, мне кажется, что я так-то знаю уже и всю причину. Но это странная логика, согласитесь.

Если я знаю принцип работы двигателя, это же не означает, что автомобиль никем не был создан, наоборот. Чем лучше я понимаю двигатель, тем больше я вижу, сколько действительно разума было, знаний вложено в его устройство, какие расчеты были. Так же и здесь. Дождь можно, например, описать через испарение воды, через образование там облаков, через давление, через температуру. В общем, прекрасно, конечно, супер. Но Шримад-Бхагаватам говорит, что за материальным механизмом существует еще и уровень управления, есть полубоги, девы, которым Верховный Господь поручает определенные функции. И вот мне кажется, что это очень интересная точка соприкосновения с Библией, потому что библейский мир, он же не пустой.

Там есть ангелы, там есть архангелы, там есть небесные силы, там есть разные существа, которые исполняют волю Бога. Ну да, у нас как бы в вайшнавской традиции, у нас своя терминология, мы говорим о девах, о полубогах. И для нашего размышления важнее сам принцип, что между Верховным Господом и обычным человеком существует огромное количество разумных существ, которые исполняют различные функции в мироздании. Сурья управляет Солнцем, Чандра связан с Луной, Ваю — с воздухом, Агни — с огнём, Индра управляет дождями. Занимает он вообще особое положение среди полубогов, среди слуг. Варуна связан с водами.

Ямараджа отвечает за закон, который, как это сказать, закон воздаяния после смерти. Над всей этой огромной системой внутри нашей вселенной находится Брахма. И вот здесь, если порассуждать, появляется вопрос, который когда-то у меня вызвал небольшую путаницу. И вот если в Библии сказано, что Бог создал мир, а Веды говорят, что Брама — творец вселенной, то вот как это соединить? Всё супер просто сейчас, можно разложить по полочкам. Брама — не независимый верховный Господь. Он великий полубог, он первый сотворённый живой субъект внутри вселенной, ему поручена функция.

Скажем, вторичного творения. И вот его история рождения, мне кажется, она вообще одна из самых красивых историй во всей ведической космологии. Ну, давайте представим: Вселенная еще не выглядит так, как мы ее знаем. Где-то в каком-то пространстве, внутри одной гу-мандалы, возлежит Господь Гарбходакашайи Вишну на водах Гарбходаки. Из его пупка вырастает огромный лотос, и на этом лотосе рождается Брама. Он приходит в сознание, он открывает глаза, смотрит вокруг и ничего не понимает. Перед нами существо, которое через некоторое время организовывает вот это вот все, что мы видим.

создает планетные системы, порождает праджапати, участвует вообще в заселении всего мира, передает это знание, и его интеллект, он, естественно, уже не сопоставим с человеческим. А его первое какое состояние? Он вообще не понимает, кто он, откуда он. Он видит этот лотос, в котором он появился, он пытается понять, откуда этот лотос растет, он пытается спуститься там долго-долго вниз по этому стеблю, ищет основание, не находит, возвращается, а затем получает где-то в сердце, в своем сознании указание — тапас, тапас, совершает тапасью, аскезу. Он сосредотачивается, он очищает свое сознание, и Господь ему открывает знание. И мне эта история нравится потому, что

У Брамы-то показывает здесь идеальный порядок, что чтобы получить знание, сначала нужно поменять свое положение, а уже потом, ну, какие-то действия будет нужно делать. А мы совершаем вообще наоборот. Мы сначала бежим что-нибудь создавать, потом, когда все поломалось, мы пытаемся понять, что произошло, почему это поломалось. И только в самом конце, когда вот все собственные способы закончились, мы начинаем что делать? Молиться. А у Брамы произошло иначе. Он получает это знание, прежде чем он начинает творить. И тогда вот становится понятно, каким образом одновременно говорить: Бог сотворил и Брама творит вселенную.

Ну вот, давайте просто представим. Мы стоим рядом с каким-нибудь храмом. Я же могу сказать: да, этот храм построил такой-то человек. Нормальная фраза. Хотя этот человек лично не замешивал бетон. Я могу сказать: храм построил архитектор. Ну, в каком-то смысле да. Ну, без его проекта в такой форме здание, ну, не появилось бы. Можно сказать, что храм построила строительная компания. Можно. Можно сказать, что его построили рабочие. Можно. Кто прав? Как бы все правы. Просто здесь речь идет о разных уровнях участия. И тот же самый Верховный Господь, Он является причиной всех причин.

Сарва-карана-каранам. Вишну является источником космического проявления. Брама получает материал, знания, полномочия, и апраджапати продолжают заселение. Полубоги управляют разными процессами. Поэтому Брама в данном случае является творцом, который является слугой. И при этом он же понимает, что сила не моя, знание не моё, материал не мой, я ещё сам появился по воле Господа. И для человеческого эго это очень полезная картинка, потому что мы строим, мы построим там три здания и уже смотрим на себя: Уф, уф, я суперстроитель, я, не знаю, я построил это, я сделал это, это я, это я, это я. Но настоящий-то Брама, он же гораздо смиренней.

Вот, и, ну короче, вернемся вот к процессу творения, который мы про Библию говорили, что в Библии после появления пространства, воды, суши, растительности мы начинаем видеть появление различных существ. И здесь появляется прям фундаментальная мысль, что жизнь, она включена в замысел Бога. Она не является каким-то бессмысленным побочным продуктом мертвой материи. Бог сам создает условия жизни, сам заселяет мир. А в Шримад-Бхагаватам эта картина раскрывается еще глубже, потому что живое существо вообще не создается из материальных элементов. Тело создается из материальной природы, душа — нет, душа же вечная. Поэтому, когда появляется новое тело, это же не означает, что там тело появляется из углерода, из кальция, из воды, из каких-то химических процессов.

Я говорю о том, что там рождается сознание. В материальной природе создается форма, в которую входит уже живое существо. Вот, и вот здесь есть интересное размышление на этот счет. В Библии есть такая формулировка: породу их. То есть, когда Господь стал заселять землю, Он распределил живые существа, разные живые существа, по роду их. То есть это как бы соединяется с понятием, которое описывается в Ведах: йони, форма рождения, форма разных тел. Мы знаем о множестве, 8 миллионов 400 тысяч форм жизни, и в этом-то и есть как бы замысел.

Мы можем взять любое животное, любое живое существо, которое появляется, за этим всё равно есть замысел. У любого живого существа, движимого и недвижимого, есть своя история, есть своя карма, есть свои желания, есть свои причины-следствия. И если посмотреть на человеческую форму жизни, то это особенная форма. Библия тоже выделяет человека. Человек появляется особым образом, ему даётся ответственность, ему говорится, что он создан по образу Бога, и источник личности — Бог. Вот. И Шримад-Бхагаватам, то есть это моё большое вступление, видимо, перед самим стихом, это размышление, что...

Бхагаватам описывает, что душа, она же всё равно остаётся маленькой, крошечной, зависимой частицей, но качественно она имеет духовную природу. То есть можно же провести даже аналогию: можно взять искру от одного огромного огня. Огонь, она обладает качеством огня, но она не является всем огнём. Или, например, капля океана взять, каплю. Ну, она солёная, но она не океан. И вот здесь начинается главная проблема, которая описывается и в Библии, и в Шримад-Бхагаватам: маленькая искра хочет стать костром. То есть капля, вот эта вот солёная капля, она хочет стать океаном. И слуга хочет попробовать положение хозяина. Есть установленный Богом порядок.

Но человеку хочется выйти за его границы. Ему хочется самому определить, самому решить, самому занять вот это вот положение независимого центра. И вот здесь начинается вот эта вот конструкция с того, что мы неправильно самоопределяемся. Мы считаем, что я тело. А из этого самоопределения исходит потом, естественно, возникает, что я тело, я, оказывается, деятель, я наслаждаюсь, это моё, это моё тело, это моё имущество, это мой дом, мои деньги, это моя семья, это моя жена, это мой муж, это мой ребёнок, это мой проект, это мои заслуги, моя репутация, это моё служение, в конце концов. И...

Дальше материальная природа, она начинает постепенно проверять каждое наше вот это вот моё на прочность. Ты говоришь, что твоё тело, ну, никаких проблем, останови старение тела, не болей. Не получается. Ты говоришь, что твоё здоровье, ну, хорошо, сделай так, чтобы оно никогда не менялось. Не получается. Ты говоришь, что это твой любимый человек, но сделай так, чтобы другой человек всегда так чувствовал, думал и поступал ровно так же, как хочешь ты. Не получается. Ты говоришь, мои деньги, но сделай так, чтобы никакая экономическая ситуация в мире, никакая ошибка, никакой налог, никакая болезнь, никакая кража — они не могли бы забрать у тебя их. А, опять не получается.

И вот наступает время, которое приходит и забирает даже само тело, из которого человек всю жизнь говорил моё. И Господь как будто бы, Он позволяет душе попробовать себя в роли собственника. И постепенно, через время, показывает границы ему этого положения. И здесь получается вот эта вот библейская тема неправильного использования свободы, она соединяется с ведическим законом кармы. Потому что свобода, ну, не означает отсутствие последствий. Можно прыгнуть с крыши свободно, никаких проблем. Никто не обязан удерживать меня за руку. Но свобода прыгнуть, она же не отменяет закон гравитации.

Также и в нравственной жизни человек может причинить боль, может обманывать, может брать чужое, может эксплуатировать, может использовать других ради своего собственного удовольствия. И Господь не превращает его сразу в камень, чтобы остановить его вот каждое неправильное действие. У него всё равно остаётся свобода, но результат тоже остаётся. Это называется кармой. И здесь появляется ещё одна сильная параллель с библейским мировоззрением, что смерть, она не отменяет нравственный смысл поступка. Это вот невероятно важная вещь. Ну, представьте человека, который совершил какое-нибудь страшное преступление, которое никто никогда не обнаружит. И если вместе со смертью полностью исчезает сознание, никакого высшего закона...

Нет, тогда получается, что он победил, он сумел обмануть общество. И вот Писания нам говорят, что нет. Можно обмануть полицию, можно обмануть суд, можно обмануть, даже самого себя можно убедить, что я ничего такого не сделал. Но как бы невозможно обмануть саму структуру закона Господа. В Шримад-Бхагаватам рассказывают о Ямарадже. Это тоже великий полубог, служитель Господа, которому поручено определенное сложное служение. И он не конкурент для Бога, он не какой-то независимый хозяин ада, он не какое-то злое существо, которое получает удовольствие от человеческих страданий. Нет, он отвечает просто за справедливость. В пятой песне Шримад-Бхагаватам рассказывается о адских планетах, об адских мирах и...

в состояниях, которые соответствуют, которые испытывают живые существа, которые попадают туда и которые как-то они распределены по видам тяжкой греховной деятельности. Но если смотреть глубже, то смысл-то не в наслаждении наказания, смысл в том, чтобы действие действительно имело вес. И если я, например, заставил другое живое существо пережить определенный опыт, ну нельзя считать, что этот опыт растворился во Вселенной. Существует всё равно восстановление баланса. И вот эта вот идея библейского суда, она становится реально очень понятна. Есть жизнь, есть поступки, есть смерть и есть ответ перед законом.

который выше любого человеческого мнения. Вот. И еще очень важно, что, например, Бхагаватам раскрывает еще один уровень, который, вот по сути, меняет наше представление, нашу привычную картину ада. Потому что адское состояние, оно не является окончательным уничтожением или конечным адресом души. Живое существо получает соответствующую реакцию после, ну, после своих поступков, и потом оно все равно возвращается обратно. То есть как бы ад, он включен в систему кармического обучения. Вот. И если, например, с адом еще более-менее понятно, да, то настоящее открытие для меня стало это...

Когда я начал рассматривать рай. Потому что вот здесь очень важно. Базовая парадигма живого существа, она легко объединяет рай и духовный мир. То есть кажется, если после смерти, если нам после смерти будет очень хорошо, значит это как бы духовная реальность. И вот Бхагаватам раскрывает этот вопрос и говорит: нет. Да, существуют реальные райские планеты, материальные вселенные. И там действительно может быть настолько хорошо по нашим меркам, что земная жизнь покажется просто бедной версией существования. Представьте тело, которое практически не болеет, которое имеет огромную продолжительность жизни, которое невероятно красивое, прекрасная музыка.

Все тонкие наслаждения, сады, дворцы, способности, которые для человека бы выглядели бы вообще сверхъестественными. Всё это возможно внутри материальной вселенной. И на райские планеты можно попасть благодаря сукрити, благодаря благочестивой деятельности, благодаря определённым жертвоприношениям, благодаря исполнению дхармы, благодаря накоплению каких-то соответствующих результатов деятельности. То есть рай как бы существует. Но Бхагаватам говорит ещё и о том, что, вот прямо отчётливо говорит: для материалистической религиозности эта ситуация неприятна. Из рая ты тоже уйдёшь, потому что эти миры, они материальные. Да-да, там в тысячу раз лучше, чем здесь. Ты живёшь лучше.

Лучше ты живёшь долго, но лучше и вечно — это разные понятия. Можно провести аналогию. Представьте пятизвёздочный какой-нибудь суперкрутой отель: огромный номер, вид на океан, безлимитная еда, вообще хай-сервис, обслуживание. И а рядом есть как бы дешёвый грязный гестхаус. Разница колоссальная. Но в одном отношении они одинаковы. Из них обоих нужно будет выселиться, когда закончится бронь. То есть дом — это не место, где комфортно. Дом — это место, откуда тебя не выгонит время. И ведическая философия, она говорит человеку: слушай, ты как бы стань хорошим.

Но не для того, чтобы получить более хороший материальный мир. Ведическая философия говорит: используй человеческую жизнь, чтобы, ну, выйти из этого цикла вот этих временных миров. Даже Брахмалока, высочайшее материальное положение, оно всё равно находится внутри времени. А это означает, что главное — это проблема, она же не решается просто повышением, скажем так, класса билета. Можно лететь экономом — факт, можно лететь бизнес-классом, можно лететь на private jet, но всё равно же самолёт летит и прилетит. И идея христианского... Я бы не стал говорить, что христианский рай — это как бы сварга-лока. Христианство, ну, говорит о высшей жизни с Богом, о воскресении, об окончательном преодолении смерти, но для человека, который понимает Шримад-Бхагаватам...

Ну, появляется различие дополнительное, что есть материальные небеса, да, где можно наслаждаться вот плодами благочестия, а есть духовная реальность, которая вообще не принадлежит материальной природе. Это разные вещи. И поэтому чистый преданный, он не стремится в духовные миры, в райские-нарайские планеты, он стремится служить. Не потому что это как бы там плохо, не потому что... Наоборот, там же как раз-таки хорошо, в этом-то и проблема. Когда плохо человеку, иногда легко вспомнить Бога. Когда всё идеально удовлетворяет чувства, появляется просто сильное искушение: ну вот, фу, наконец-таки всё получилось, и никакое материальное получилось, оно же не является вечным. И вот, боже, это у меня просто вступление вайшнава. То есть тут появляются главные вопросы из этого, я сейчас закончу мысль.

Если я хочу просто наслаждаться, тогда получается для меня религия — это некий инвестиционный фонд. То есть, ну я немножко здесь потерплю, выполню правила, накоплю какое-нибудь благочестие, поставлю свечки в церковь, сделаю пожертвование, а потом я получу как бы хороший пакет на следующую жизнь. И это всё ещё торговля. Я дал Богу послушание, он мне дал рай. То есть в центре-то по-прежнему остаюсь я. А в бхакти центр постепенно меняется. И вот здесь для меня вся тема творения, она раскрывается по-другому, потому что зачем вообще Господь создаёт материальный мир? Для кого эта вся огромная система? Почему существует восемь миллионов четыреста тысяч форм тел? Почему существует...

Возможность подняться на райские планеты, а также и упасть вниз. Почему существует карма? Почему существует время? Почему Господь позволяет душе жить отдельно от Него? Потому что у любви есть обязательное условие — свобода. Нельзя заставить любить. Можно заставить тело сидеть рядом, можно заставить человека выполнить какой-то приказ, но любовь невозможно получить насилием. Поэтому у маленькой души есть возможность отвергнуться от Бога. Не перестать зависеть от Бога — это просто невозможно, а именно, ну, захотеть жить так, будто она независима. И материальный мир дает это пространство. Ну, в каком-то смысле этот материальный мир можно...

Ну, обозначить, что как огромная школа ложной независимости. Ну, хочешь считать себя телом? Ну, пожалуйста, выбирай любое. Вот есть такие как бы правила получения разных тел. Хочешь наслаждаться чувствами — вот объекты чувств, на. Ну, хочешь богатства — ну, есть карма. Хочешь власти — ну, есть форма, положение, где ты можешь ею обладать, никаких проблем. Хочешь быть умным — пожалуйста. Хочешь стать полубогом — пожалуйста, определенные соответствующие благочестивые заслуги могут поднять очень высоко. Материальная природа, она чрезвычайно богатая варианты, варианты. Но во всех просто вариантах остается одна проблема: вечная душа, она пытается насытить духовную потребность материальным объектом. Это как, знаете, это как пытаться накормить человека запахом еды. Запах-то может быть реально потрясающим.

Человек даже почувствует удовольствие, но желудок-то останется пустой. И поэтому, именно поэтому материальное желание, оно имеет такое странное свойство: оно почти всегда обещает больше, чем дает. Мы вот думаем: так, вот сейчас я получу вот там это, это, это, будет все хорошо. Получаем какое-то время хорошо, а потом сознание привыкает, и появляется следующее: вот только если сейчас я это, вот только еще денег, вот только еще другой дом, вот только другие отношения, вот только в признание придет, то в спокойствие, как только настанет, все хорошо. И так же можно прожить всю жизнь, постоянно вот ходя, подходя к двери, за которой якобы находится счастье, открывать ее, обнаруживать следующую дверь и идти дальше. И Шримад-Бхагаватам...

Говорит, потому что ты ищешь не там. И, в общем-то, мы подходим к самому стиху, который мы должны сегодня прочитать, Шримад-Бхагаватам, это вторая песнь, пятая глава, двадцать четвертый стих, в котором говорится: Так сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три гуны, в три начала: гуну благости, гуну страсти, гуну невежества, и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную деятельность. Ты, о Нарада, вполне способен понять это. И Шрила Прабхупада дает комментарий, он говорит, что материальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и поэтому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога.

В эгоцентризме материалистичного существования существа кроются причины его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе Бхагавад-гиты. Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Его изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как Брахма-сутры и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун.

Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за собой право не открывать себя преданному, который, даже тщательно изучив Бхагавад-гиту, из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство — это следствие влияния йога-майи, личной энергии Господа, которая действует в качестве Его адъютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Такого сбившегося с пути человека называют мудхой, дремучей невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначальным безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность.

Но Он неизменен, и в отличие от обусловленной души, которая никогда не рождается. Обусловленная душа, она связана законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально изучив Веданту, в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем. Но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте, предвечном Нараяне, трансцендентном к материальному творению.

Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы. Поэтому в эволюции обусловленной души ступень гьяна-шакти находится выше двух других — дравья-шакти и крия-шакти. Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальная цивилизация, основанная на принципах дравья-шакти и крия-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги.

которые описаны в Бхагавад-гите. То есть Брахма объясняет Нараде творение и описывает преобразование ложного эго. Ложное эго проявляется в трех аспектах, которые связаны с гунами материальной природы, и через них действуют вот эти три силы: дравья-шакти, крия-шакти и гьяна-шакти. То есть, если сказать совсем просто, материал, деятельность, знание. Я люблю эту очень форму, потому что она, ну, вроде бы как бы относится к космологии, а объясняет практически всю человеческую цивилизацию. Ну, возьмем опять же обычную стройку. Чтобы построить здание, нужен материал: бетон, арматура, кирпич, камень, стекло, кабель.

Провода всякие, трубы, шпаклевки — это дравья. Но если просто купить материалы и выгрузить его на участок, здания-то всё равно не будет. Оно же не появится само. Можно через год прийти, там всё равно будет та же самая красивая гора кирпича. Нужна крия. Кто-то должен копать, кто-то должен вязать арматуру, кто-то должен ставить опалубку, кто-то должен заливать бетон, кто-то должен там складывать кирпичи, прокладывать труб, то есть нужна энергия действия. Представьте, если вот у нас есть материал и триста очень энергетических заряженных рабочих, которым никто не дал никаких чертежей. Это даже опасней. Они будут очень быстро строить, их триста человек, но совершенно что-то непонятное. Значит, нужно что? Нужна гьяна.

Нужно знать, что мы строим. Где колонна, какой фундамент, какая нагрузка, где канализация, как электричество, каким должен быть уклон, что с чем соединяется. И у знания появляется направляющая функция. Вот можно посмотреть на современную нашу цивилизацию. У нас невероятно развита дравья-шакти. Человечество научилось вытаскивать из планеты огромное количество ресурсов: нефть, газ, уголь, разные металлы, древесина, камень. И мы умеем превращать материю в тысячи вещей, которых, может быть, этих вещей не существовало сто лет назад. Еще сильнее у нас развита крия-шакти. Всё движется, всё работает: заводы работают, грузовики там куда-то едут, самолеты летают, кампы.

Компьютеры считают, там роботы что-то производят, люди куда-то торопятся. И главное слово современной цивилизации — быстрее. Быстрее произвести, быстрее добавить, доставить, быстрее там заработать, быстрее построить, быстрее передать какую-нибудь информацию. И в какой-то момент человек, который окружен вот этим колоссальным количеством материи, деятельности, вдруг садится вечером на кровати и думает: так, а зачем мы живем? Вот зачем это всё? И здесь возникает вопрос гьяны. Ну не просто как сделать, а зачем? Это две разные категории знания. Мы очень хорошо знаем, как увеличить сейчас там продолжительность жизни, какие там себе операции сделать, но мы гораздо хуже понимаем, а зачем, то есть ради чего это использовать.

Зачем продлевать жизнь? Зачем вообще жизнь использовать? Но при всём при этом мы очень хорошо знаем, не знаю, как передать там из Нью-Йорка в Москву или там из Москвы в Индию за секунду просто какую-то информацию, сообщение. Но порой не знает, а что сказать человеку, который сидит рядом. Знаете, мы умеем строить, не знаю, там башни, по сто этажей, но мы не умеем строить отношения между людьми. Мы можем хранить просто огромное количество информации, но мы не понимаем, а кто тот вообще, кто эту информацию воспринимает. Мы можем для себя объяснить какие-то процессы, которые происходят в нашем теле, и при этом мы не можем ответить на вопрос.

А кто говорит: моё тело — это кто? И Прабхупада, он возвращает нас, он возвращает к тому, что развитие материи и деятельность без знания высшей цели как бы не делает цивилизацию по-настоящему развитой. И здесь есть ещё одна ловушка: можно услышать и подумать: ну отлично, хорошо, значит, надо просто стать знающим. Ну нет. Потому что знание может попасть в руки ложного эго, и тогда появляется как бы духовная версия той же самой болезни. Ну человек раньше гордился машиной, теперь он будет гордиться знанием санскрита. Раньше он рассказывал всем, сколько заработал, ну сейчас будет рассказывать, сколько кругов повторяет. Раньше хотел выглядеть самым успешным, а теперь хочет выглядеть, например, самым отречённым.

Раньше поправлял людей в бизнесе, а теперь поправляет всех в философии декорации. Поменялось, но центр остался. И вот этот стих, он начинается не с дравья, не с кри, он находится в контексте аханкары, потому что проблема не в том, что существует материя. Материя — это энергия Господа, проблема не в действии. Брама действует колоссально, Прабхупада действовал практически до последнего дыхания. Проблема даже не в знании, знание необходимо. Вопрос один: кому всё это принадлежит, для кого это используется? Если дравья приходит через аханкару, значит, она что, получается, становится моей собственностью? Потому что если через бхакти, то становится ресурсом Кришны. Если крия приходит через аханкару, она становится способом просто утвердить себя.

А если через бхакти, то становится севой. Если знание приходит через ложное эго, то появляется вот это вот: Я теперь знаю. А если через бхакти, то появляется понимание, как удивительно, реально, я мало на самом деле знаю, какая огромная милость, что мне вообще что-то открыли. То есть внешние действия иногда, ну, невозможно отличить. Один человек там может строить храм, и другой может строить храм. Один дает миллион там долларов, и другой дает миллион долларов. Один читает Бхагаватам, и другой читает Бхагаватам. Но внутри могут происходить разные вещи. Один строит храм Кришне, а другой строит храм, чтобы, ну, для себя как бы, то есть, ну, потому что я хочу построить храм. Один дает пожертвование и радуется, что служение состоялось, а другой ждет, когда, например, там его имя на табличке напишут, что вот там этот пожертвовал столько.

Один читает Бхагаватам, чтобы изменить свое сердце, а другой собирает аргументы для следующего уровня, например, спора. И мне очень нравится, как Бхагаватам постоянно как бы дает тему для сердца. Бхагаватам может начать с совершенно космической картины, а потом незаметно просто поставить зеркало передо мной. Вот, вайшнавы, почти закончил свои мысли. Мы начали вопрос с вопроса: как Бог создал мир? И постепенно, постепенно, постепенно, какими-то путями пришли к вопросу: какой мир создает мое собственное ложное эго каждый день? Я тоже просыпаюсь утром и практически мгновенно...

Ну, начинаю какое-то маленькое вторичное творение, скажем так. Я вспоминаю глаза, там вспоминаю чего-то, какие-то свои дела, какие-то людей, какие-то проблемы у меня всплывают, мои планы. Очень быстро появляется вот там я, за ним моё, мой день, мои задачи, моё настроение. Человек должен мне какой-нибудь ответить, написать. И вот за несколько минут вокруг вот этой маленькой души уже построена целая персональная Брахманда, в центре которой сидит вот этот вот маленький Брама. Только в отличие от настоящего Брамы, этот Брама почему-то решил, что он всё ещё Вишну. И а потом материальный мир, он, реальный мир, он начинает как бы расходиться с моим проектом, который был. Человек не отвечает, которого я ждал. Рабочие не делают то, что я ожидал. Деньги не приходят, когда я ожидал.

Тело чувствует себя не так, планы как-то меняются, и возникает страдание. Потому что реальность оказалась играть роль слуги для меня неинтересно. И вот это один из самых интересных, самых практичных уроков, я бы сказал, всего Шримад-Бхагаватам, что настоящий центр, он уже существует, его не нужно создавать, это Господь. И Брама знает, и все полубоги знают, и все знают, когда находиться в правильном сознании. Вся гармония вселенной существует, пока каждый элемент занимает свое положение по отношению к целому. Но только обусловленная душа пытается переставить свой центр. И в библейской истории это начинается с попытки человека самому определить.

Самому попробовать, вот, ну, я хочу принять, почему нельзя, я хочу. Веды описывают это как, ну, всё нормально, просто это превращение в ложное эго, в карму, гуны, сансару и погнали. Корень-то один: я хочу пережить отдельно от Бога. Ну а дальше уже вот появляются последствия: мне нужно тело, потому что без чувств наслаждаться материальными объектами невозможно, мне нужны объекты, мне нужен мир, мне нужна вот эта вот возможность действовать, мне нужна там память или, наоборот, забвение, мне нужны различные ситуации. Вот так вот перед душой раскрывается вот эта вот огромная сцена. И самое поразительное, чего мы много раз слышали, но не чувствуем.

Господь-то остается рядом даже здесь, Он же не говорит: Ну, хотел уйти — иди навсегда. В сердце каждого живого существа живет Параматма, находится Параматма. Да, есть Писания, есть гуру, есть садху, есть святое имя, есть сама-карма, которая тоже становится учителем, есть время. Иногда есть разочарование, которое, ну, которое по сути оказывается одной из самых сильных форм проявления милости. Но, может быть, проблема не в том, что я получаю неправильные вещи, не в том, что я испытываю какие-то эмоции. Может быть, я вообще пытаюсь насытить не ту часть себя. Вот это вот мои размышления на эти вопросы. Главное, главный вывод, который можно по этому сделать: я слуга, и знание, которое раскрывается для меня, должно привести меня к осознанию, что однажды я должен перестать говорить: Это моё. Я должен наконец-таки сказать: Я Твой. Харе Кришна.