Dina Haridaspreacher · bhakti
← Srimad-Bhagavatam Classes
SB 1.13.474 March 202524 min

The Play of Supreme Will: the Law of Nature and Spiritual Awakening

The talk explains the verse that in the material world the strong inevitably consume the weak by the Supreme Lord’s arrangement through karma. The practical conclusion is to stop relying only on temporary protection and direct one’s energy toward self-realization, service, and gradual detachment from material attachments.

Download mp3
Contents 6

Закон, по которому сильное поглощает слабое, установлен по воле Господа и является неотъемлемой частью материального мира. Приняв эту истину, мы учимся использовать испытания как стимул для духовного пробуждения и освобождения от иллюзорных привязанностей в деградирующем обществе.

Transcript

Automatic transcript in Russian — names and Sanskrit terms may contain errors. Tap a timestamp to listen from there.

Шримад-Бхагаватам. Песнь первая, глава тринадцатая, стих сорок семь. Санскрит. Ахастани сахастананам ападани ча пуш-падам, палгхуни татра махаттам, дживо дживасья дживанам. Перевод. Лишенный рук — добыча имеющих руки, лишенный ног — добыча четвероногих. Слабый служит пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого. Комментарий Шрилы Прабхупады. Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не сможет его обойти. Живыми существами, пришедшими против воли верховного существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая майя-шакти.

Уполномоченный представитель Господа. И этот дайви-майя призвана принять и причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе — слабые служат пищей для сильных. Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных, в том числе и человека, которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам Писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека — самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. Бхагавад-гита 9.26 подтверждает это: даже те, кто привык поедать…

Животных могут предлагать эту пищу, но не самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания Писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничить их регулирующими принципами. Живое существо — это пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Махараджу Юдхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи, ведь они могут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях, как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению. Эксплуатация слабого живого существа более сильным — это естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ.

В материальных условиях эту тенденцию и невозможность сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному существованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею Царства Бога. Восстановить Царство Бога, или Рама-раджью, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога. Сегодня мы начинаем разбирать с вами стих из Шримад-Бхагаватам. Этот стих, по сути, передает жесткий закон природы. Он говорит, что в материальном мире сильный неизбежно поглощает слабое. И это не вопрос морали. Это некое правило, неизменное правило, которое установлено высшей волей. Закон кармы действует так, что…

Никто не может избежать своей участи. Даже если человек прилагает все усилия, он все равно подчиняется этому закону. В предыдущих главах Шримад-Бхагаватам мы видим, как судьбы людей определяются их прошлой деятельностью. Весь мир подчинен законам кармы, где каждая душа получает результаты своих действий. И этот стих напоминает нам, что никакие усилия изменить естественный порядок не спасут слабого. Это суровая истина. Сильное поглощает слабое, так устроен материальный мир. И в комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает, что закон выживания, он установлен высшей волей и через майя-шакти. Эта сила управляет всеми живыми существами. И...

Подчиняет страдания тем, кто не соответствует своим кармическим обязанностям. Если человек цепляется за материальное, он оказывается в положении, когда его силы оказываются недостаточными. Ни один живой организм не может противостоять законам природы. Это касается как человека, так и животных. И отсюда следует, ну, важное практическое наставление: человек должен стремиться к самосознанию. Его главная цель — познать свою вечную душу, а не только удерживать материальное благополучие. Если мы будем привязываться к вещам, то наша жизнь окажется в плену постоянных потерь, расстройств, переживаний.

И только отказ от иллюзий материального мира и поиск духовной истины позволяет нам увидеть свое истинное Я. Мы должны принять закон природы и понять, что наше место в этом мире определяется не количеством накопленных денег, квартирой, домом, машиной, а степенью нашей преданности. Мы не можем изменить естественный ход вещей. Любая попытка это сделать, любая попытка сопротивляться этому закону обречена на провал. И вместо этого надо использовать свои усилия для духовного роста, потому что высшая воля действует не по нашим меркам, а по замыслу. Поэтому если мы хотим избежать постоянных разочарований, нам нужно начать научиться отрешению от привязанности к материальному и стараться развивать в себе духовное осознание. Наш долг — следовать предписаниям шастр.

Только через знание, только через служение мы сможем преодолеть влияние кармы и в конечном итоге обрести свободу. Для нас это может стать вот это вот осознание стимулом. То не стоит, ну не стоит бороться с неизбежным, не стоит ломиться через стену, которая непроламливаемая. Лучше понять и принять это неизбежное. Если мы сможем научиться видеть свои слабости, осознавать, что наше тело и ум подвержены естественным законам, то мы сможем направить свою энергию на духовное развитие.

И тогда придет истинное освобождение, которое нам даст возможность жить в гармонии. Как вообще вот мы воспринимаем естественный закон? Вот естественный закон, по которому сильное поглощает слабое. Как это вообще понимание влияет вот на мои жизненные приоритеты? Или, например, что я могу предпринять, чтобы меньше цепляться за вот это вот временное, а больше...

Развивать в себе осознание своей вечности. То есть если искренне, реально, прям искренне задуматься и обсудить эти вопросы, и применить вот получаемые сейчас знания на практике, то мы сможем двигаться по пути, который приведет реально к настоящей, к истинной свободе и пониманию высшей воли, что всё связано. Любопытно, что этот стих использует яркую метафору, такая прямая метафора природы. Как ребенок собирает игрушки и играет, так и в материальном мире сильные поглощают слабых. И здесь речь идет не о моральном осуждении, а о неизбежном природном законе. То есть тот, кто не обладает силой, он, ну, грубо говоря, символически лишен рук или ног. Он становится добычей того, кто силен. Независимо от того, насколько человек старается, если он слаб и не способен защитить свои интересы, его место отведено для того, чтобы стать пищей для более сильного. И это утверждение, оно не предназначено для того, чтобы оправдать жестокость многих людей.

в этом мире, а просто лишь указывает нам на объективную реальность, которая установлена высшей волей. Закон кармы действует так, что результат всегда соответствует силе и способности защитить свои интересы. Даже если мы прикладываем усилия, чтобы противостоять обстоятельствам, в конце концов действуют непреложные законы природы. То есть Господь, действуя через майя-шакти, Он не допускает исключений. То есть если я являюсь слабым или недостаточно развитым, развитой силы у меня, я неизбежно подчиняюсь тому, кто обладает силой. Мы сейчас не говорим про физическое насилие, мы говорим просто про силу, этот коэффициент определенный. Это же может быть сила ума, сила сознания, сила психологического состояния, сила любви.

И это объективное правило, оно не зависит как бы от наших чувств, каких-то моральных суждений. Если мы являемся слабыми и наши силы, они не развиты, то мы будем подчинены силе кого? Кто обладает их большей частью. И вот стих учит нас смирению опять. Если я стремлюсь удержать за собой всё, что имеет в конечном итоге, я столкнусь просто с неизбежной потерей. Поэтому вместо того, чтобы бороться с законами природы, с законами Бога, надо просто сосредоточиться на духовном росте.

В комментарии Шрилы Прабхупады говорится, что установление законам, по которому вот сильное поглощает слабое, — это, ну как бы, это не произвольность, это не случайность. Если человек полагается только на свои силы, он сто процентов, он неизбежно столкнется с реальностью того, что слабое становится добычей сильного. И такой порядок, он как бы, он не подчиняется человеческим желаниям, он не может быть нарушен. И майя-шакти, как высшая сила, она управляет всеми живыми существами. Шрила Прабхупада говорит, что через майю действуют эти законы природы. Она причиняет тройственные страдания всем обусловленным душам. Если человек не выполняет свои кармические обязанности, его слабость становится очевидной, и закон кармы диктует, что результаты наших поступков неизбежны.

Даже если мы пытаемся сопротивляться, они все равно сбываются. И в этом контексте слабость означает не физическую дееспособность, но неспособность защитить свои интересы. Не следует пытаться изменить этот закон силой, противостоять ему. Это правило, которое нас учит смирению. И даже если человек приобретает богатство, например, или власть, его физическая форма все равно остается уязвимой перед действиями природы. Видите, как все вот взаимосвязано. Истинная цель человека не в материальном благополучии, а в духовном самосознании. А духовно самоосознавая себя, мы становимся сильнее. И вот Шрила Прабхупада говорит, что нам не стоит тратить сил на борьбу с естественным порядком. Если мы просто попытаемся изменить закон природы, более того, мы столкнемся с разочарованием, и более того, мы начнем испытывать постоянные потери. А настоящее освобождение, оно приходит тогда, когда мы отказываемся от привязанности к материальному.

Человек должен стремиться к познанию своей души. Человек должен стремиться к возможности служению. Главная идея, в общем, мне кажется, комментария в том, что закон выживания является частью высшей воли и кармического порядка. То есть человек, который стремится к духовному росту, ему важно осознать свою слабость, отрешиться от материальных привязанностей, и это позволит перейти ему от борьбы за материальное выживание к поиску вечной истины.

Когда мы понимаем, что наша вот физическая форма подвержена законам природы, мы начинаем понимать, что истинное на самом деле богатство не в материальном, ну не тут, а в духовном. И вместо того, чтобы пытаться защитить себя от неизбежного, просто принимаем законы природы, используем этот закон для своего собственного развития. И мы научимся видеть, что наша слабость — это возможность для роста. Мы тогда сможем с благодарностью принимать уроки, которые преподносятся нам в жизни. И вот такой подход к жизни, мне кажется, освободит нас от счастья. Если мы будем цепляться вообще за материальное, мы неизбежно будем сталкиваться с разочарованием. И Шрила Прабхупада прям ясно нам дает понять, что человек должен понять, что сила, которая определяет исход, принадлежит Богу. Хочешь ты верь, хочешь не верь, не важно, это вот так работает. Но если ты это понимаешь...

То это понимание помогает освободиться от страха и уже бороться за духовное развитие. Как углубить понимание? Как вот мы понимаем знакомым вот этот вот, как это отражается на нашей жизни? Какие у меня привязанности материальные мешают мне сосредоточиться на духовном развитии? Что мне мешает? И что значит принять неизбежность законов природы? Что значит направить энергию на...

Самоосознание — это что вообще значит? Как это вот выглядит вживую? Что я должен сделать? И вот если сейчас копнуть глубже, типа что это за закон? Мне кажется, что вот этот вот закон, он проявляется на всех уровнях: от биологического до духовного. В духовном смысле, если сознание сосредоточено на духовной практике, оно постепенно вытесняет материальные привязанности. А, вот, то есть получается, если мы концентрируем свое внимание на духовной практике, мы автоматически вытесним материальные привязанности и в жизни, в принципе. Принцип проявляется в том, что если я не наполняю себя духовной энергией, то материальные желания начинают занимать главенствующее положение.

А главные привязанности, мне кажется, которые мешают духовному росту, — это привязанность к комфорту, это привязанность к признанию, это привязанность к контролю над ситуацией. И вместо того, чтобы доверять Кришне, ум стремится к чрезмерному планированию, к беспокойствам о будущем. И, не знаю, там может проявляться как стремление к накоплению денег. Мне кажется, принятие просто вот этого факта дает возможность мне не тратить энергию на борьбу с неизбежным, а направлять ее на развитие.

На развитие отношений с Богом. Вместо того, чтобы беспокоиться о будущем, можно использовать время, например, для изучения священных писаний, для служения, понимая, что все внешние события — это просто возможность для внутреннего роста.