The Great Goal and the Secret Departure: When Great Souls Deceive
The verse explains why Dhritarashtra, Vidura, and Gandhari left in secret: for renunciation and a higher purpose, not ordinary concealment. Prabhupada shows that external truthfulness yields to service to Krishna when an action purifies the heart and fulfills dharma.
Contents 6
В этом стихе Санджая признаётся, что не знал о решении Дхритараштры, Видуры и Гандхари покинуть дворец тайком. Он чувствует себя обманутым великими душами, от которых не ожидал подобного. Однако комментарий объясняет, что иногда даже святые, действуя ради высшего блага и по воле Господа, могут утаить правду или пойти на необычные шаги, чтобы удовлетворить Господа и исполнить дхарму. Этот пример иллюстрирует, что подлинная цель — служение Верховному — возвышается над внешними правилами и формальностями.
Transcript
Automatic transcript in Russian — names and Sanskrit terms may contain errors. Tap a timestamp to listen from there.
By chanting Hare Krishna, you are directly in contact with God. Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава тринадцатая, стих тридцать седьмой. Санджая увача: на ахам веда вишешам те, питрор ва кула-нандана, Гандхарья ва махабахо, мушито 'сми махатмабхих. Санджая сказал: Мой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхарьи. О царь, эти великие души обманули меня. Комментарий Шрилы Прабхупады.
То, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кришна тоже посоветовал Юдхиштхире солгать Дроначарье, и это также было сделано во имя великой цели. Так хотел Господь, и значит, это была великая цель — удовлетворение Господа, критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни — удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Таково заключение Гиты и Бхагаватам. Дхритараштре и Видуре, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджае, хотя он постоянно находился с Дхритараштрой в качестве его личного секретаря. Санджае в голову не приходило, что Дхритараштра может сделать чего-либо, не посоветовавшись с ним.
Но уход Дхритараштры из дома был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджае. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чайтаньей Махапрабху. Подобным же образом и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с абсолютной истиной. Нам также представилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением Шримад-Бхагаватам.
Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона. Йо таха правриттир бхутанам, йена сарвам идам татам, сва-кармана там абхьарчья, сиддхим виндати манавах. Атах пумбхир двиджа-шрештха, варнашрама-вибхагашах, сва-ануштхитасйа дхармасйа, самсиддхир хари-тошанам. Сегодня обсудим стих из Шримад-Бхагаватам 1.13.37. Эта часть повествует нам о том, как Дхритараштра, Видура и Гандхари внезапно покинули дворец. И главная тема здесь — неожиданность их поступка и чувство обманутости.
которая ощутил санньяя. Санджая был секретарем Дхритараштры, и он всегда находился с ним, поэтому ему и в голову не приходило, что может произойти вот такое событие без его ведома. В этом стихе мы ясно видим, что великие души, они могут действовать не шаблонно, нетипично, если великая цель требует от них тайных шагов. И в комментарии Шрилы Прабхупады мы видим примеры из прошлых времен, когда даже святые люди шли на обман ради высшей миссии, ради высшей цели. И все это они делали, руководствуясь волей Господа и желанием исполнить дхарму. Чтобы понять драматичность момента, давайте просто коротко взглянем на предыдущие стихи. Тринадцатая глава, первая песня вообще рассказывает о том, как Юдхиштхира вернулся во дворец, попытался наставить Дхритараштру на путь отречения. Дхритараштра же потерял всех своих сыновей, он жил во дворце Пандавов и чувствовал некий стыд и вину. А Видура, видя его внутренние страдания, он просто призвал его отказаться от вот этих вот ложных привязанностей и уйти, чтобы посвятить остаток дней своей жизни духовной.
Практике. Юдхиштхира был племянником Дхритараштры. Он тоже пытался поддерживать мир, он тоже пытался поддерживать уважение к старшим. Он обустроил для своего дяди все удобства, надеясь, что тот сможет найти покой. Но Видура-то понимал, что Дхритараштре, видимо, нужно было больше, чем просто комфорт.
Ему нужна была духовная встряска. А в предыдущих стихах Видура открыто говорил Дхритараштре о том, что мир бренный. Он говорил о позоре, и он ему говорил, что если он продолжит жить на милость младших, то этот позор будет дальше развиваться. Он призывал его к отречению, пока не стало слишком поздно. Вот. И Юдхиштхира, он в какой-то степени думал, напряжение, понимал, что надвигаются перемены. Но точного решения Дхритараштра никто не ожидал, даже Санджая. И вот Санджая здесь сказал: Мой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандари. Эти великие души обманули меня.
Здесь мы просто видим растерянность Санджая, потому что он был уверен, что Дхритараштра никогда не предпримет важных шагов без его участия. Он думал, что он владеет всей информацией. Но эти великие души, они решили иначе, потому что уход должен был произойти тайно. Вот, и эта ситуация подчеркивает то, что когда человек совершает духовный шаг, он может скрыть свои намерения даже от близких, даже от родственников. И главная причина — это величайший смысл.
который стоит за этим поступком. Бхагаватам говорит, что духовный процесс встречения, он иногда требует неожиданного и решительного действия, чтобы не было препятствий и уговоров с другой стороны или какого-то влияния. Прабхупада в комментарии объясняет, что даже великие души могут обманывать и действовать нетипично, если это требует служению Кришне. Ну вот пример он приводил, что Господь Кришна, он посоветовал Юдхиштхире сказать неточную фразу, чтобы повлиять на Дроначару в битве. Это было сделано во имя высокого принципа — уничтожить безбожных.
на поле битвы Курукшетра. И Прабхупада рассказывает, что то же самое случилось с Санатаной Госвами, с Рупой Госвами. Они оба обманули своих стражей, они оба обманули свои семьи, чтобы выйти на путь отречения и отправиться к Шри Чайтанье Махапрабху. И вот с точки зрения обычных норм это как бы нехорошо, но с точки зрения абсолютной истины это вынужденная мера ради духовного блага. Зачем потребовались такие хитрые действия, может встать вопрос. Потому что иногда человек не может открыто заявить о своих планах, потому что понимает, что может столкнуться с сильными возражениями, с мольбами, может быть даже запретами. Семья его может удерживать от высшей цели, потому что понимают, что они потеряют близкого человека, если тот уйдет, а особенно если там...
Тот стар или там сильно почитаем. И в случае Дритараштры все же могли бы умолять его остаться. И Юдхиштхира, который полон просто сострадания, он вряд ли бы отпустил дядю в лес. И Гандхари тоже была готова идти за мужем, потому что хотела погрузиться в духовную практику. И ее тоже стали бы отговаривать. Поэтому, чтобы избежать длинных разговоров, сопротивления, эти великие души, как это по-английски, quietly покинули дворец. И Санджая называет их великими душами, махатмабхих, подчеркивая, что их поступок не был обычным обманом, а он был продуманным шагом к высшему благу.
Шрила Прабхупада в комментарии нам напоминает главную идею, что удовлетворение Господа — это критерий искренности человека. И мы можем с материальной точки зрения задумываться, типа: как так, ну и что, хорошо. А почему вот великие души обманывают? Какой в этом, зачем? Но здесь-то как получается: если они действуют по воле Всевышнего или ради исполнения своей дхармы, то это не считается обманом в обычном смысле. Это форма трансцендентного поступка, который нужен для поддержания высшего принципа. В Бхагавад-гите говорится, что человек достигает совершенства, исполняя свой долг как подношение Богу. И в Бхагаватам, во второй главе первой песни, в тринадцатом стихе тоже подчеркивается, что окончательная цель дхармы...
Удовлетворение хари, Верховной Личности. И если ради этого требуется скрыть что-то или уйти тайно, то с точки зрения духовной науки, мне кажется, это допустимо. Почему нам важно вот эти вот детали сейчас, вот сегодня, почему мы должны о них говорить? Потому что многие люди хотят углубиться в духовную жизнь, но сталкиваются с непониманием родственников, с непониманием общества. Родные могут говорить: Зачем тебе это? Оставайся дома, живи нормально, у тебя тут всё хорошо, ты можешь молиться и дома, никаких проблем. И человек может почувствовать, что ему нужно уединиться, поехать в святое место или хотя бы сменить окружение. Но, боясь упрёков, он просто тормозит свой духовный прогресс. И этот стих, он учит, что когда сердце зовёт к высшей цели, иногда нужно действовать решительно и даже незаметно. Ну, тут ещё один очень важный момент: важно понять, что...
Действительно ли это зов души или там воля Господа, или же это бегство от обязанностей? Потому что великие души, они уходят не из-за эгоизма, они уходят из-за желания исполнить свой духовный долг. Прабхупада приводит пример Санатаны Госвами, Рагхунатхи Даса Госвами, где они ушли тайком, потому что иначе семья могла их силой удерживать. Рагхунатху, например, держали под надзором, так как его отец был очень богатым человеком и не хотел терять сына, наследника. Но Рагхунатха всё равно сбежал, чтобы следовать за Господом Чайтаньей. Как бы это необычный обман, где люди хотят получить какую-то свою выгоду. Это готовность отказаться от удобств, роскоши, чтобы служить Богу. Ну вот, так же Дхритараштра, он отказался от царских привилегий, которые ему давал Юдхиштхира, и решил уйти к высшим, трём высшим целям: к каянью, к отречению и в конечном итоге к духовному спасению.
Тут еще можно разобрать чувство санджаи. Он удивленно говорит: Почему, а почему его не посетили? Почему, почему меня не посетили? Он же был личным секретарем Дхритараштры. Он же думал, что он в курсе вообще всех дел, потому что он искренне служил своему господину. Но он ему даже читал вести с поля боя, когда тот был слеп. А сейчас он ощутил, что его обманули. Это не значит, что великие души захотели нанести ему вред. Просто они не могли сообщить о своем уходе, иначе бы план сорвался.
Иногда в духовном росте человек, он тоже не говорит друзьям или там родственникам, товарищам о своих планах. Просто потому, что понимает, что те могут помешать. Не потому что они злые, а потому что не понимают, что такое настоящее зло в душе. Если человек чувствует, что нужно действовать решительно, он может выбрать свой секретный вариант, свой вот тут план и пойти по нему. Прабхупада называет это трансцендентным мошенничеством. И тут можно просто думать, не слишком ли резко это слово. Но смысл в том, что с позиции абсолютной истины данный поступок служит божественному плану. Если бы Санатана Госвами не покинул тюрьму, он не смог бы встретиться с Господом Чайтаньей. Он не смог бы принести миру великие труды по бхакти. Если бы Рагхунатха дас не ушел, возможно бы он просто утонул в делах богатого дома, стал бы предпринимателем и никогда бы не стал бы величайшим из ачарьев. То же самое и с Дритараштрой. Если бы он остался, он бы умер в унижении и не смог бы…
достичь высшего очищения. Махапарикшит Дхритараштра, он изображен как человек, который долго не видел реального положения вещей. Он потакал сыновьям, закрывая глаза на их грехи. Он принимал жизнь такую, какую она не являлась. И теперь, вот после окончания войны на Курукшетре, а он остался в милости Пандавов, и его сердце просто разрывалось от чувства вины, от чувства потери. И Видура старался спасти его душу, говоря правду о бессмысленности привязанности. И в итоге Дхритараштра согласился покинуть комфорт и уйти в лес. Он и Гандхари понимали, что, ну, ничто им не вернется новей, и мирские радости, они не компенсируют духовной пустоты. Бхагаватам, по сути, дает дополнение к Махабхарате, показывая духовную сторону событий. Уход Дхритараштры описывается просто как шаг к отречению, а не просто бегство от общества. Он хотел очиститься, он хотел исполнить волю Господа, который тоже желал, чтобы старый царь нашел свое спасение.
И этот стих учит нас осторожности в суждениях. Санжая обвиняет великие души в обмане, но мы видим, что у них была веская причина. Когда близкие люди совершают неожиданные поступки, мы можем чувствовать себя обманутым. Но иногда они действуют просто по воле свыше, которую мы пока не осознали. И стоит, конечно, проявлять уважение, смирение, стараясь понять глубинные мотивы, а не спешить с обвинениями. Иногда возникает моральная дилемма: обман же — это плохо. И вот с позиции обычной морали — да. Но в ведической культуре высшая норма — это служение Богу.
Харе Тошанам. Если поступок совершается ради искреннего выполнения воли Всевышнего, он не считается греховным. Это тонкий момент, потому что люди могут злоупотребить подобными аргументами. Но если мы видим, что результат поступка — это духовный подъем и отказ от мирских выгод, значит человек действительно действует бескорыстно. И не нужно тут думать, мне кажется, что теперь любые скрытые действия, которые происходят вокруг нас, они оправданы, потому что всё зависит от намерений. Великие души, о которых идет речь, они скрывали свои планы, чтобы никто не мешал им исполнить эту миссию. Поэтому, если нам нужно тайком что-то сделать, надо проверить себя: ради кого я это вообще делаю? Я делаю это для себя, для Бога, для общего блага, или это вообще мой эгоизм? Если ради комфорта и корысти, не имеет никакого отношения к поступкам великих душ.
Если человек чувствует зов к духовной практике, если он, например, решает уехать в храм, пожертвовать бизнесом и посвятить себя бхакти, ну, естественно, люди, которые его окружают, в частности родные, могут быть против. Тогда он действует аккуратно, чтобы не разжигать никаких конфликтов. Но он не стремится нажиться на этом или предать чьи-либо интересы, потому что его-то цель в этом — это духовное развитие, это служение. И на первый взгляд как будто выглядит противоречиво: Веды говорят: быть правдивым, но тут допускают обман. И нужно понять, что Веды ценят правдивость, но ставят истину.
Выше буквы закона. Если истина требует скрытности, чтобы не допустить большого зла, чтобы не допустить утраты духовной возможности, это оправдано. Главное, чтобы сознание оставалось чистым, а поступок не рождался из страсти и жадности. В Бхагавад-гите говорится, что человек достигает совершенства, когда посвящает свою деятельность Богу. И если Дритараштра наконец решил посвятить остаток жизни высшей цели, то его действия сто процентов можно считать духовным решением. Потому что санньяса, она по определению предполагает оставление мирских уз. И если бы он этого не сделал, он остался бы в ленивом угасании, ничего не меняя.
И также в Бхагавад-гите говорится, что Господь оберегает своих преданных, кто предался Ему. И Дритараштра понимал, что, покинув дворец, он потеряет материальную защиту, но приобретет защиту Всевышнего. Поэтому в этом-то и был смысл его тайного ухода. Видура же, он вдохновил Дритараштру пересмотреть свою жизнь. И его супруга Гандхари, она видела, что, ну, ее мужу нужно духовное спасение, и они поэтому пошли вместе, она пошла за ним. Они понимали, что ни санньяса, ни юдхиштхира, они не поощрят такой резкий уход. И по-человечески это больно, но вот эта вот духовная целесообразность, она просто требовала от них решительных мер.
Как нам относиться к неожиданным поступкам духовных людей? Мы иногда становимся свидетелями, когда духовно развитые люди делают что-то странное, внезапное и поспешная критика может быть ошибкой. Если мы уверены, что человек действительно погружен в служение Богу,
Стоит проявить смирение, попытаться понять суть. Вполне может быть, что он действует, следуя воле Кришны, и он не обязан раскрывать детали каждому. Поэтому этот стих нас учит не спешить с выводами, не считать обман или какую-нибудь секретность грехом. То есть сами вот эти вот поступки, ну вот парадоксальные поступки людей, они не идут великих личностей, они не идут против...
морали ради корысти, а делают всё возможное, чтобы быстрее прийти к спасению и помочь другим. Поэтому пусть этот пример нас вдохновит на искреннее понимание своих духовных порывов, уважение к высшим планам и разумное отношение к окружающим, которые могут не всегда понимать наши мотивы.