Социальная деградация в свете ведической мудрости

Шримад-Бхагаватам. Песнь первая. Глава тринадцатая. Стих тридцать первый. Аджата-шатрух крита-майитро хутагни-випранна-тват-тилода-бхумирут майи грихам правишто гуру-ван даньяш ча пашйа титараау саубалим ча. Махараджа Юдхиштхира, чей враг еще не родился, исполнил свои ежедневные утренние обязанности, вознеся молитвы, совершив огненное жертвоприношение Богу Солнца, выразив почтение брахманам и раздав им зерно, коров, земли и золото, и затем вошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашел там ни дядьев, ни тети, дочери царя Субалы. Комментарий: А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Махараджа Юдхиштхира в высокой степени был благочестивым царем, поскольку сам исполнял все ежедневные обязанности благочестивого домохозяина. Домохозяевам полагается встать рано утром и после омовения почтить домашние божества, вознеся им молитвы, предложив топливо.

Священному огню, раздав брахманам в виде милостыни земли, коров, зерно, золото и так далее, а затем поклониться и выразить должное почтение старшим членам семьи. Тот, кто не готов на практике следовать указаниям шастр, не может стать хорошим человеком только благодаря книжным знаниям. Современные домохозяева привыкли к иному образу жизни: встают поздно, пьют чай в постели, не заботясь о чистоте и не проводя вышеупомянутых очистительных церемоний. Их дети привыкают к тому, что делают их родители, и поэтому всё поколение катится в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, если они не будут общаться с садху. Материалистичный человек может как дритараштра получить наставления такого садху, как Видура, и тем самым очиститься от влияния современной жизни. Махарадж Юдхиштхира, однако, не нашёл во дворце ни своих дядьёв Дритараштру и Видуру, ни Гандхари, дочь царя Субалы. Он очень хотел увидеть их и поэтому обратился к Санджае, личному секретарю Дритараштры. Давайте представим современную семью. Но вот современная семья обычно...

По выходным особенно просыпается ближе к обеду. А если это будние дни, то они просто в спехе просыпаются, запихивают бутерброд, делают чай, кофе, спеша на работу или учебу. Очень редко люди совершают омовение сразу после пробуждения. Очень редко люди совершают какие-то утренние ритуалы. Никто не мыслит о том, чтобы помолиться, поблагодарить жизнь за новый день. Родители и дети могут вкратце перекинуться словами. Мы можем схватиться сразу за телефон. Первым делом, как только открываем глаза, схватиться за телефон, посмотреть, а что произошло там, есть ли какие-нибудь новости, и направить свое сознание туда.

А этот цикл, он повторяется каждый день, день за днем. Дети видят, что взрослые не делают ничего особенного по утрам и считают такую жизнь нормальной. Но что вот если взглянуть на пример ведической культуры, где утро начинается с очищения тела и ума, с ритуалов, с молитв, которые питают душу, которые наполняют дом благочестивой атмосферой, то разница становится очевидной и колоссальной. Именно такой контраст помогает понять, почему утро в ведической традиции — это священное время, когда человек закладывает фундамент для всего дня, а порой и всей дальнейшей жизни. В этом стихе в Бхагаватам описана сцена.

Что Махарадж Юдхиштхира встал рано, сделал все очистительные процедуры, почтил Бога Солнца специальным ритуалом, поклонился домашним божествам, затем раздал дары брахманам. Таким образом, он проявил милосердие и признательность за то, что сам имел. И вот только после этого он прошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. И он там никого не нашел. Такая деталь сразу захватывает внимание, потому что праведный царь, у которого не было ни врагов, ни каких-то там раздражающих факторов, он видит, что самые близкие старшие члены семьи исчезли. И мы вот начинаем спрашивать себя, почему вот так важно.

Вот это повествование, и что скрывается за описанием его утренних дел? Для чего нам вообще это рассказывают? Зачем это описывается? И образ Махарадж Юдхиштхиры, чей враг еще не родился, это значит, что он жил настолько праведно, что даже явные недоброжелатели, они смогли с трудом вести против него какую-то вражду, потому что его ум был чист, он никому не желал зла. И врагам было трудно найти повод для нападения. Такое положение рождается не только от политических решений, но и от внутреннего благочестия человека, который постоянно связан с Богом.

который постоянно уважает старших, уважает брахманов. И когда царь или любой глава семьи действует без эгоизма, у него действительно мало врагов. Теперь посмотрим на нашу реальность. Люди просыпаются непонятно в какое время, едва успевают умыться, почистить зубы, хватают что-то на завтрак или, еще хуже того, пьют чай или кофе в постели, едят в постели. Они не думают вообще о какой-то необходимости духовной зарядки. И Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что такое поведение — это результат отрыва от ведических традиций, которые учили всему этому. Если человек с утра не освещает свой разум, не очищает свой разум духовной практикой, он остается во власти лени, он остается во власти раздражения, суеты. Это порождает хаос в доме, это порождает хаос в обществе. И на протяжении всего дня мы чувствуем нарастающую напряженность, бесконечный стресс вокруг, видим, как наблюдаем за тем, как мы постоянно в стрессе. Мы в комментарии встречаемся с идеей, что Махарадж Юдхиштхира совершал жертвоприношение Богу Солнца.

И, ну, например, современному уму это может показаться не просто экзотикой, а какой-то даже эзотерикой. Но суть здесь сделать не в обряде как таковом, а в настроении благодарности. И в проявлении, например, Махараджа Юдхиштхиры в его видении: Солнце дает свет и тепло всей планете, у него такое видение. Без него мы не можем выращивать пищу, без него мы не можем жить. Ведические ритуалы учат чувствовать правильно и воспринимать эти дары как должное. Они напоминают, что жизнь — это взаимосвязь. Мы получаем, мы должны отдавать. Мы получаем, мы должны отдавать. И раздавая милостыню, Юдхиштхира показывал, что царское положение — это не только привилегия, но и долг перед обществом, долг перед природой.

Когда мы слушаем о таких традициях, вообще стоит задуматься, что мы можем для себя перенять, как это вот реализовать в нашей материальной жизни. Может быть, мы не будем совершать полный ведический ритуал жертвоприношения, огню, ягьи, там еще какие-то элементы, но мы можем вставать раньше, мы можем делать полное омовение, мы можем уделять время молитве или хотя бы просто благодарности за день, за пожелание счастья всем окружающим. Да, может, мы не можем раздавать коров, золото.

Но мы можем помочь нуждающимся. Или хотя бы даже улыбнуться своей семье, улыбнуться своим домочадцам и сказать им доброе слово, чтобы поднять дух в семье. Главное понять, что утро — это не просто начало дня, это отправная точка нашей жизни. Каждое новое утро заново, если мы начнем утро правильно, то найдем внутреннюю силу проходить через любые испытания. Вурпад подчеркивает, что нельзя стать хорошим только с помощью книжных знаний. Нужны реальные поступки. Если шастры говорят, что глава семьи должен вставать рано, поклоняться домашним божествам, раздавать милостыню, выражать почтение старшим, то это не просто символы древности, это система. Это система, которая поддерживает чистоту сознания. Это система, которая…

Защищает общество от деградации или семью, в частности. И когда человек видит, как его обязанности прописаны в священных писаниях и следует им, он меняется внутри. От него исходит спокойствие, добро, и это влияет на всех вокруг него. Ведические правила для домохозяина — это не пустая какая-то формальность или набор каких-то дисциплинированных штук. Это инструментарий дисциплинирования ума, который напоминает о высшем долге перед Богом, перед людьми. И Юдхиштхира — это царь, у которого было очень много ресурсов, который был очень богатый, но он никогда не считал их своей собственностью, личной собственностью. Он раздавал, как было сказано в стихе, коров.

Зерно, золото, земли — брахманам, чтобы способствовать духовному прогрессу всех. И его утренние обязанности, они включали не только молитвы, но и заботу о нуждах общества. Это делало его настоящим оплотом дхармы. И поэтому государство процветало. К сожалению, когда родители игнорируют вот эти принципы, дети видят перед глазами обратный пример, и они вырастают без понимания святости утра, смысла элементарных правил чистоты. От такого подходит страдает не только вообще семья вся, но в конечном итоге весь род и всё общество, потому что дети становятся будущими руководителями, работниками. И если они не знают культуры жертвенности, не уважают старших, не имеют привычки раннего подъёма, ежедневной духовной практики, то как они будут строить отношения и трудиться на благо общества? В комментарии ясно сказано: всё поколение катится в ад, если нет благочестивых примеров в домах. Дритараштра, будучи старшим царём, он имел все материальные удобства, но он не хотел принимать истину о бренности своего положения, пока не получил наставления от Видуры.

И это что о чём говорит? Это просто показывает, что даже сильные, могущественные люди, они нуждаются в руководстве, садху, они нуждаются в руководстве гуру, в наставлениях гуру, духовного учителя. И современный материалист, который поглощён комфортом, привычками, он тоже может изменить свою жизнь, если встретит мудрого наставника. Важно лишь желание прислушаться. Если Дритараштра нашёл для себя путь к отречению, значит любой из нас может вырваться из плена лени и безразличия.

Мы помним, да, что после того, как он вошел, Юдхиштхира во дворец, он совершил, ну, перед тем, как зашел во дворец, он совершил утренние обряды. И он пошел во дворец, чтобы увидеть и почтить всех тех, кого он уважает. Дворец пуст, нет ни Дхритараштры, ни Видуры, ни Гандари. И это потрясает его. И вот у Юдхиштхиры вопросы возникают: куда, где, почему, что произошло? И Юдхиштхира был праведным царем, но даже праведные могут столкнуться с неожиданными переменами. И вот, зная его характер, мы понимаем, что он не думает плохо о старших, волнуется: не случилось ли чего страшного.

Это очень такое трогательное проявление любви с его стороны. Мы видим в этом стихе две грани, на самом деле. Первая — это изображение примера, примера идеальных утренних обязанностей, которые формируют культурную и духовную базу в нашей жизни. А вторая — это интрига со стеснением старших. Почему именно в этот день это всё произошло? Почему нам Бхагаватам уточняет эти детали? Это всё вызывает, конечно, в нас интерес. Мы начинаем себя спрашивать: хорошо, ладно, это звучит всё идеально для царя, который жил вот в те времена, но что делать тем, кто вот живёт сейчас в современном городе, у кого ритм жизни сумасшедший, кому нужно рано уходить на работу?

Кто не имеет коров, кто не имеет земель, чтобы раздавать их брахманам. Здесь рождается искреннее желание: а как адаптировать ведические практики вот к нашим реалиям? Здесь очень важно надо понять, что суть-то не в самих коровах и золоте, а в настроении жертвенности, милосердности. Мы хотим уже применять это настроение в своей жизни. И когда человек хоть немного следует утренним ритуалам, он однозначно ощущает положительные перемены. Ум становится спокойней, появляется ясность мыслей, семейная обстановка улучшается, потому что все видят друг в друге не просто объекты потребления, а, скажем так, сотворцов, союзников, партнеров. Дети растут более уравновешенными, более ответственными.

И появляется сразу настроение благодарности к жизни. Если, например, ежедневно читать хотя бы несколько стихов из Шримад-Бхагаватам или из Бхагавад-гиты, ум будет пропитываться духовной мудростью. И желание двигаться в этом направлении, оно усиливается, потому что результат виден очень быстро. Здесь формируется желание постичь ценность милостыни и поклонения старшим. Как это вообще делать?

Мы начинаем глубже вникать в тему даны — это раздача милостыни. На самом деле это не только про материальные вещи, это и помощь советом, это внимание к людям в трудной ситуации, это какие-нибудь проповеди, это рассказы, это всячески делимся опытом. Мы осознаем, что можно быть богатым, а можно быть богатым и жадным, а можно иметь немного, но делиться с другими. И вот поклонение старшему — это становится не просто какой-то формальной данью, а способом научиться смирению, способом научиться признательности. Видя эти контрасты, мы можем захотеть еще сильнее вернуть в жизнь эти принципы, о которых говорят.

Священные писания. Еще очень важный момент: нужно обратить внимание на упоминание, на важность садху, на важность роли садху в пробуждении этого желания. Потому что мы помним Видуру, который был мудрецом в семье Куру. Он пришел и обличил все заблуждения Дхритараштры, указав ему на необходимость поменять образ жизни. И Дхритараштра, он хоть и не сразу, но он пошел за ним. И нам очень важно встретить такого духовного наставника через книги, через...

Санге, через храмы, через общение с опытными преданными. Потому что, когда мы видим живой пример людей, которые соблюдают определенные принципы, которые живут другими принципами, мы просто перестаем думать, что все это устарело, и видим реальный эффект в их жизни, и начинаем сами подобного желать: счастья, мира. Например, Махарадж Юдхиштхира, он же для нас...

Некий идеал благочестивого правителя. Он не кичился властью, он считал себя слугой Бога и народа. Он почитал браманов, служил им, спрашивал их советов. Он не думал, что он умнее всех. Потому что в современном мире мы видим у наших лидеров тонны гордыни, много просто. И вот этот процесс нам, конечно, поможет перейти в эту стадию. Потому что мы понимаем, что... мы понимаем, мы видим, как бесценна помощь браманов. Или как вот сейчас, если мы будем говорить о духовных учителях, вот современным языком.

Они же браманы, мы понимаем, как важно им помогать. И вообще сам смысл жертвенности в обществе. И тут назревает вопрос: и что конкретно я могу сделать? Вот что я конкретно могу сделать завтра? Потому что без действий все эти знания останутся теорией. Вот, и тут можно, можно, чувствуя вот этот вот порыв, попробовать хотя бы вставать на полчаса раньше, делать омовение каждое утро и обращаться к Богу. То есть это простые вещи: вставать до восхода солнца, принимать душ, приводить себя в порядок. Можно коротко посидеть, помолиться, поповторять мантру. А если есть, например, домашний алтарь...

Просто предложить водичку или цветок. Когда мы взаимодействуем, когда мы общаемся с людьми в самом начале, в самом дне, почему бы нам не пожелать им доброго утра, не сказать что-нибудь приятное, вдохновляющее? Это хоть и кажется мелочью, но такое начало дня, оно вообще формирует правильный тон на все следующие часы. Я думаю, с детьми можно даже договориться, что утром, например, мы вместе собираемся каждое утро хотя бы на десять минут. Ну не знаю, и почитаем одну поучительную историю, или послушаем короткую мантру в записи, или вместе поповторяем. Если ребенок, например, сначала воспринимает это с подозрением, мы не будем настаивать слишком долго, мы не будем слишком строги, просто дадим ему время привыкнуть. Дети всегда втянутся. Некоторые люди думают, что ведические обряды или вообще какие-то настрои — это какие-то музейные пережитки. Но если успокоить свой ум...

И посмотреть глубже, тогда каждое действие имеет символический, практический смысл. Когда мы, например, почитаем огонь, мы признаем очищающую силу его, которая сжигает скверну. Когда мы кланяемся старшим, мы учимся смирению, мы учимся послушанию истине. Когда мы раздаем пожертвования, мы тренируем альтруизм, избавляемся от жадности. Это все помогает душе раскрыться на самом деле. Так что это не формальность, это практика развития лучших качеств человека. Я бы вторую часть нашей лекции предложил бы озаглавить как размышления о деградации общества и как вообще ведическое видение поможет нам решить это. Потому что современное общество, оно как-то с видимой стороны, оно кажется высокотехнологичным, образованным.

Люди пользуются интернетом, делают попытки полёта в космос, разрабатывают всякие медицинские передовые технологии, искусственный интеллект. Но если вглядеться вглубь же, мы обнаружим тревожные сигналы деградации. Но мы наблюдаем рост психических заболеваний, стресс, депрессию. Мы видим, что у многих людей вообще нет чёткого понимания смысла жизни. В семьях утрачивается уважение, забота. Родители и дети живут словно чужие под одной крышей. Молодёжь сейчас уходит вообще в виртуальные миры, которые дают им другую реальность, и они просто теряют способность к реальным, каким-то душевным контактам с людьми, прячутся за масками, за аватарами. И на фоне этих процессов общественные институты, они с трудом вообще выполняют свои функции. Веды определяют деградацию общества не столько по внешним технологическим признакам, сколько по ухудшению нравственности, духовных качеств людей. И если люди относятся безответственно к близким, к природе, забывают о своём долге перед старшими, не заботятся о чистоте своего сознания, чистоте своего тела, то так-то никакие...

Внешние успехи, они не спасут их от внутреннего разлада. И такое общество, оно просто несется к неизбежной потере устойчивости. В ведической культуре семья — это основа, где каждый учится этикету, где каждый учится служению, любви, пониманию Бога, Его природы. Родители передают традиции детям, бабушки и дедушки благословляют младших мудрыми какими-то наставлениями. Но сейчас семья редко строится по принципам взаимной преданности. Люди женятся без понимания общих целей, люди не понимают реальных целей брака, у них нету духовных ценностей, статистика разводов растет, чему тому доказательство. А дети оказываются в ситуации, где ни у кого не перенять элементарные правила порядочности.

Старики часто живут в одиночестве, или еще хуже, их отправляют в дома престарелых. Молодые просто считают, что у них нет времени на общение со старшими и не видят в этом ценности. Итог какой? Прорывается разрыв поколений, где у пожилых он просто отсекается, как устаревший. Ведические знания говорят, что если старшие забыты, семья обречена на хаос. Умение почитать тех, кто дал нам жизнь и воспитание, — это ключевой фактор, который сохраняет нравственную силу людей. И его потеря — это один из острых признаков деградации. Веды учат, что истинная культура, она выражается через смирение, через жертвенность, через ответственность. Ну ёлки-палки, где в современном обществе всё это? Всё чаще превалирует эгоизм. Люди устанавливают связи, пока это выгодно: в дружбе, в браке, в деловых отношениях.

Они ориентируются только на личную выгоду, и там является еще одно качество, которое — стремление к собственному самоутверждению. И отсюда возникает подозрительность, недоверие, разобщенность. Вот можно примеры привести: растущая агрессия на дорогах, растущая агрессия в социальных сетях. Люди не следят за своими словами, они не чувствуют ответственности. И это просто показывает, что эгоизм становится нормой. Когда у человека нет духовного фундамента, он ставит себя в центр мира и ждет, что все ему должны.

Ведические писания, они говорят, что чувство ложного эго — это главная причина страданий. Чем сильнее человек отождествляет себя с телом и своими амбициями, тем больше он конфликтует с другими. И духовное образование, оно объясняет наоборот, что душа — часть высшего целого, а истинное счастье приходит от служения Богу и помощи близким. Сейчас современный мир, он просто погружен в океан информации. Большую часть этой информации человек вообще даже не в силах осознанно фильтровать. Новостные ленты, например, транслируют агрессию, страх, сплетни. Реклама, она внушает жажду потребления. Социальные сети, они предъявляют нереалистичные стандарты жизни, вызывая у людей депрессию, ощущение неполноценности. И веды указывают, что ум человека нужно защищать от нежелательной информации. Вот мы бережем свой сад, если у нас он есть, от сорняков. И если впускать в наш ум всё подряд, то он переполняется негативом и тревогой.

И в конечном итоге человек просто потеряет способность здраво рассуждать. Он потеряет способность отличить настоящее благо от псевдоценностей. Деградация общества, она усугубляется тем, что молодежь формирует свое мировоззрение под влиянием вообще случайных инфоповодов, а не на базе мудрости, не на базе проверенных наставлений, не на базе каких-то писаний. Веды обращают наше внимание на особое внимание, на контроль чувств. Если человек не дисциплинирует свои инстинкты, он становится рабом вожделения, он становится рабом гнева, жадности. А у нас что? У нас современная культура, она просто пропагандирует идею: живи в свое удовольствие, ты никому ничего не должен.

И под этим лозунгом люди позволяют себе нарушение моральных норм, не думая вообще о последствиях. У многих на первый план выходит алкоголь, наркотики, беспорядочные связи, обман ради выгоды. А в результате чего? Рушатся семьи, люди теряют здоровье, общество сталкивается с ростом преступности. Человек, который не умеет управлять своими чувствами, он деградирует до животного уровня. И вот чтобы этого не произошло, нужна самодисциплина, нужно понимание духовной природы жизни. И отказ от контроля — это просто путь к распаду личности и в конечном итоге общества.

Детям и молодежи нужно давать знания не только для карьеры, не только для диплома, не только для корочки, но в первую очередь для развития характера, для понимания высшей цели. Какая цель у наших детей? Вот если сейчас задать им этот вопрос, все ответят: зарплата, дом, дети, всё хорошо. Где же? Это же не высшая цель. И Шрила Прабхупада говорил, что школу и вузы, они должны уделять место этике, культуре отношений и науке о душе. Это очень важный момент. Но в первую очередь семья, потому что семья — это место, где формируются привычки.

На всю жизнь. И если там есть утренние ритуалы, о которых мы говорили выше, если есть совместное обсуждение священных текстов, если есть уважение к старшим, дети получат иммунитет к деградации. Человек должен видеть свою жизнь не как погоню за наслаждением, а как вклад в общее дело, во благо, как вклад в служение Богу. Потому что такой настрой, он меняет мотивацию и рождает общество взаимопомощи, где каждый готов поддержать другого. Деградацию легко остановить, если человек попадет...

Под влиянием садху, под влиянием мудрецов, мудрецов чистых, преданных, именно связь с теми, кто живет по высоким духовным принципам, просто поможет рано или поздно пересмотреть свое видение, встать на путь исцеления. Вообще деградация общества — это не абстрактная тема. Как бы каждый из нас участвует в формировании культуры вокруг. Если мы выберем путь эгоизма и потакания чувствам, ну мы просто поддержим общий распад. Но если мы вспомним ведические принципы, ну базовые хотя бы: ранний подъем, чистоту тела и ума, почтение к старшим, благотворительность, какие-то моральные устои, то уже в своей семье, в своем круге общения начнем делать шаги к какому-то духовному возрождению. Каждая душа, она способна проснуться, она способна отказаться от гибельной привычки жить ради себя и своих желаний.

Стоит попробовать включить в повседневность короткие утренние ритуалы, какие-то совместные, может быть, семейные молитвы, чтение священных текстов, обсуждению вообще истины. Есть же вообще понимание, что такое истина. Служить вместе. Воспитать в себе культуру отдачи и уважения. Пусть это будет маленькая капля, но капли собираются в океан. Когда критическая масса людей, она просто перестает способствовать деградации и начинает жить по нормам, потому что общество, ну в конечном итоге общество получит реальный шанс на возрождение. Деградация общества — это, конечно, не приговор, это...

Скорее предупреждение, потому что так явно в нашем поколении этого не произойдет. Но мы же слышим звоночки уже. Мы же смотрим на ситуацию трезво, мы понимаем, что уже процесс деградации пошел. Мы не сможем силой заставить всех изменить образ жизни, но мы можем начать с себя, это и есть настоящий путь преображения. Если мы сможем запустить это глубинное очищение сознания, которое опирается на духовное знание, на служение Богу.

И наше сострадательное отношение к каждому живому существу, то и жизнь наша вся поменяется.