Архитектура духовного зрения

Харе Кришна. Сегодня мы продолжаем читать Шримад-Бхагаватам, вторую песнь, третью главу, стих двадцать второй. Но прежде чем прочитаем сам стих, давайте попробуем немножко помедитировать над самой темой Шримад-Бхагаватам. Мы вот в сегодняшний век научились строить какие-то сложные процессы, внедряем разные технологические решения, выстраиваем всякие графики, пытаемся контролировать каждую цифру, используем технологии искусственного интеллекта, покупаем билеты на самолеты, на поезда.

Пересекаем часовые пояса просто, меняется климат, пока мы едем, и искренне верим, что это перемещение и вот эти вот события — это и есть как бы высшая степень свободы. Окружили мы себя разными умными, скажем так, вещами: часами, телефонами, айдентикой красивой, каким-нибудь выверенным дизайном, идеальным сервисом. И вот внешне казалось бы, что мы держим всё под неким контролем. Но если выключить сейчас все телефоны, если выключить интернет на минуту, если остановить вот этот вот поток бесконечных задач и просто посидеть в тишине, мы мгновенно просто столкнёмся с пугающей пустотой.

Мы вроде добиваемся своих целей, вроде получаем то, к чему вот так долго шли, тяжело шли. И что происходит дальше? Радость на самом-то деле длится недолго: пару секунд, ну пару минут, ну день, ну хорошо. Мы смотрим на потрясающий вид, на красивые пальмы, на океаны, на горы, мы заходим в идеально красивый дом, мы пробуем изысканно приготовленную еду в разных частях мира, и вкус, он же моментально исчезает. Чтобы почувствовать, что мы вообще сейчас живы, нам нужно срочно достать телефон, сделать фото, отправить кому-то. Мы стали просто фатально зависимы от чужих реакций, от чужого мнения.

Потому что внутри нашего собственного восприятия потихонечку образуется глухая стена. Люди потихоньку теряют способность по-настоящему чувствовать и видеть. Вот постоянно учимся, стараемся быть эффективными, ищем всё более и более какие-то сильные впечатления для себя и думаем: вот я сейчас закончу этот проект, я сейчас перееду в другое место, и у меня этот там пазл сложится, я буду наконец-таки счастливым, или я там закрою ипотеку, или куплю новую машину, или встречу новую красивую женщину, или богатого мужчину. Но этот пазл-то не складывается, и счастье не приходит. Ведическая философия в этом случае нам ставит очень жёсткий и бескомпромиссный диагноз.

Философия бьет по нашему эго, по всей вообще нашей современной вылизанной парадигме успеха. И Бхагаватам говорит весьма правильные вещи. Если мы не ищем источник всего сущего, то наши глаза, какими бы они зоркими, какими бы они умными, насмотренными ни были бы, это же просто узоры. Мы гордимся своим вкусом, мы безошибочно отличаем там хорошую архитектуру от плохой. Мы приезжаем, я не знаю, в Индию, видим вот эту странную архитектуру в бедных районах, в большинстве Индии, но в то же время приходим в другое место, нам нравится изображение. Мы видим какие-нибудь сталинские пятиэтажки или видим какой-нибудь новый современный район и видим качественные материалы, отличаем от дешевой какой-то подделки.

Видим там чистый звук, слышим чистый звук, его отличать можем от шума, но мы абсолютно при этом слепы. Вот стих, который мы сегодня будем разбирать, делает весьма специфический подход к объяснению. Сам стих звучит: Глаза, не взирающие на символические проявления Личности Бога Вишну, Его образа, имя, качества, подобны глазкам на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места, где жива память о Господе, стволам деревьев. Глазок на пере павлина выглядит идеально, там красивый.

Есть зрачок, радужка, переливы цветов. Это хороший, красивый природный дизайн, но он ничего не видит. Это просто декорация, пустая форма. И вот и мы то же самое. Мы смотрим на этот материальный мир как на огромный склад ресурсов для нашего наслаждения. Мы сканируем реальность, пытаясь выжать из нее хотя бы каплю счастья. Мы видим, по сути, вот бетон, мы видим металл, мы видим формы, лица людей, красоту их, разные машины, разные... Но мы не понимаем, кто на самом деле стоит за этой материей. Человек пытается наслаждаться совершенным произведением искусства, полностью игнорируя автора.

И именно поэтому мы всегда остаемся голодным. Именно поэтому нам нужно всегда больше вот этого счастья, больше этих ощущений, больше этого чувства. И более того, мы постоянно суетимся. Двенадцатая песня говорит, что в Кали-югу люди все суетливые. Все куда-то бегут, все как-то что-то хаотично теряются, что-то делают. Разве это и есть развитие? Мы очень активные. Мы очень активные, очень суетливые. Можем летать по миру на самолете, можем строить какие-то глобальные планы. Но по сути мы просто перетаскиваем свое тело из одной комфортной локации в другую. Но внутренне-то мы стоим на месте. Мы внутренне находимся в одной точке, мы...

прикованы вот своими корнями, своим ногам, к своим страхам, привязанностям, каким-то ложным отождествлениям. Смена декораций, смена вообще обстановки вокруг нас, она так-то не меняет того факта, что мы всё равно остаёмся парализованными. Совершая вот это вот колоссальное количество ошибок, вкладывая свою жизнь, свои лучшие годы, энергию в то, что уже завтра, послезавтра, через какое-то время просто превратится в пыль. Нету никакой системы управления собственным сознанием. И вот шастры дают нам точную, выверенную веками технологию исцеления. Мы не обязаны, конечно, сейчас всё бросать, нам не нужно уходить там.

В долгие эти медитации в гималайские пещеры нам не нужно разрушать семью, не нужно разрушать бизнес или отказываться вообще от материи. Это путь имитации. Нам нужно совершенно другое. Нам нужно радикально изменить нашу внутреннюю оптику. Нужно правильно научиться применять эту материю, чтобы наши дома перестали быть просто дорогими коробками для ночлега, чтобы наши дома были как элемент служения, а наши путешествия, чтобы перестали быть бесконечным бегством от самих себя: мне будет там лучше, я поеду сейчас вот там на Бали, там мне будет хорошо, я поеду сейчас в Таиланд, я поеду в Америку, там из России поеду куда-то еще, или наоборот в Россию, или потом мы полетим на Луну, потом мы полетим на Марс, и мы будем так постоянно метаться, метаться, искать.

А где вот это вот счастье? И не найдем. Мы должны заложить идеально противоположный, принципиально другой фундамент. Вот, поэтому давайте помедитируем над этим стихом сейчас, прочитаем мангалачаран. Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Нараянам намаскритья нарам чаива нароттамам, девим сарасватим вьясам тато джаям удирайет. Нашта-прайешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Мад-эка-бандхо мат-сангин ман-гуро ман-маха-дхана.

ман-ништхарака мат-бхагья мад-ананда намо 'сту те. ом ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā, cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ. vañchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca, patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. namo oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale, śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine. namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe, nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe. harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

Шримад-Бхагаватам, прамāṇам амалам према пум-арто махān, Шри Чайтанья Махапрабхур матам идам татра дараа на парах. Прочитаем еще раз стих. Глаза, невзирающие на символические проявления Личности Бога Вишну, Его образы, имя, качества, подобны глазкам на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места, где жива память о Господе, стволам деревьев. И комментарий Шрилы Прабхупады. Поклоняться божествам рекомендуют в первую очередь преданным домохозяевам. Каждый домохозяин, которому позволяют условия, должен под руководством духовного учителя установить дома мурти Вишну, в особенности божества Рады-Кришны, Лакшми-Нараяны и Ситы-Рамы, или другие формы Господа: Нрисимху, Вараху, Гаура-Нитай.

Мадхья, курму, или шлаграм-шилу, а также три-викраму, Кешаву, Ачьюту, Васудеву, Нараяну и Дамодару, как рекомендуют вайшнава-тантры и пураны. И вся его семья должна поклоняться божествам строго следуя правилам и предписаниям арчана-видхи. Каждому члену семьи по достижении двенадцати лет следует получить инициацию у истинного духовного учителя и ежедневно с четырех утра и до десяти вечера семья должна служить Господу, совершая мангала-аратику, аратику, ниранджану, арчану, пуджу, киртан, шрингару, бхога-вайкалье, сандхья-аратику, падху и бхогу вечером, а также шаяна-аратику. Поклонение божеству под руководством истинного духовного учителя поможет домохозяевам очистить свою жизнь и быстро усвоить законы духовной науки.

Преданному неофиту мало иметь одни теоретические знания. Знания, почерпнутые из книг, — это теория, а процесс арчаны — это практика. Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства. Обучение неофита преданному служению полностью зависит от опытного духовного учителя, который знает, как направить ученика, чтобы он постепенно продвигался по пути домой, обратно к Богу. Не следует считать, что духовный учитель — это профессия, которая может обеспечить безбедное существование и ради этого становиться так называемым гуру. Духовный учитель должен обладать достаточным опытом и знаниями, чтобы суметь вырвать ученика из когтей грозящей ему смерти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура писал качества истинного духовного учителя в стихах, один из которых говорит: Шрейо-виграхам эва нанйат.

Шрингара-тан-мандира-марджанадау, юкташя-бхактамш ча ниюнджато пи, ванде гуроу шри-чаранаравиндам. Шри-виграха — это арча, образ Господа, принимающий поклонение, и обязанность ученика каждый день поклоняться божеству, совершать шрингару, украшать и одевать его, и проводить мандира-марджану, то есть уборку в храме. Духовный учитель настолько милостив, что сам обучает ученика всему этому, помогая ему постепенно осознавать трансцендентное имя Господа, Его качества и форму. Спасти обыкновенного человека от адских соблазнов кинематографа и непристойных шлягеров, транслируемых по радио, может только направив его внимание на служение Господу, особенно на украшение и уборку храма, мелодичные киртаны и чтение духовных писаний. Тот, кто не в состоянии превратить в храм собственный дом,

Может посещать храм, где регулярно проводятся все перечисленные выше церемонии. Приходя в домашний храм преданного, взирая на богато украшенные, облаченные в прекрасные одежды божества, человек с мирским складом ума под воздействием освященной атмосферы храма получает импульс к духовной деятельности. Люди обязательно должны посещать святые места, подобные Вриндавану, где особенно заботятся о поддержании храмов и поклонении божествам. В былые времена все богатые люди, цари и преуспевающие купцы сооружали храмы под руководством опытных преданных Господа, в частности Шри Госвами, и простые люди обязаны посещать эти храмы и принимать участие в праздниках, проводимых в местах паломничества, следуя по стопам великих преданных, анураджа. В святые места и их храмы нельзя ходить как на экскурсию. Эти храмы и священные места, ставшие бессмертными благодаря трансцендентным играм Господа.

Нужно посещать под руководством человека, который постиг духовную науку. Это называется ану-враджа. Ану значит следовать, поэтому самое лучшее — следовать указаниям истинного духовного учителя даже в том, что касается посещения храмов или мест паломничества. Тот, кто не посещает такие места, ничем не отличается от дерева, которое Господь обрек на неподвижность. Присущая человеку склонность к путешествиям используется не по назначению, если он путешествует только ради того, чтобы ознакомиться с достопримечательностями. Лучше всего использовать эту склонность для того, чтобы совершать паломничество по святым местам и храмам, заложенным великими ачарьями. Тогда человека не сможет сбить с толку атеистическая пропаганда толстосумов, не имеющих ни малейшего представления о духовных ценностях.

Вот, это был комментарий Шрилы Прабхупады. Мы же видели все павлина, да? Помните, какой у него идеальный рисунок глаза? Выглядит вообще потрясающе. Но этот глаз ничего не видит. Это просто декорация. И вот точно так же наше зрение. Мы можем быть суперспециалистами, мы можем строить дома, мы можем бизнесом управлять, можем быть суперпрограммистом, каким-нибудь рыночным аналитиком, финансовым экспертом. Но если мы вот смотрим на этот мир и видим только материю, бетон, деньги, формы...

других людей и социальные сети, вот эти вот активности, и не видим за всем этим того, кто это создал, то мы фактически слепы. Мы смотрим на реальность, мы её сканируем, но не понимаем её сути. И вот цель ведического знания — это не загрузить нас абстрактной философией, а вернуть нам это зрение. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж в своих лекциях, когда он делал обзорные лекции на Шримад-Бхагаватам, он сказал, что Шримад-Бхагаватам — это даршан. Это даршан. Шримад-Бхагаватам — это то, что мы не можем увидеть и понять без того, что мы сейчас слушаем и изучаем. И вот цель...

Этого даршана сделать так, чтобы наши глаза начали работать по-настоящему. И вот этот процесс должен начинаться не где-то там в медитациях, в пещерах, в лесах, а прямо здесь, у нас дома. В комментарии Шрила Прабхупада очень чётко говорит, что одной теории недостаточно. Мы можем читать, но если мы не практикуем, это всего лишь, это просто чертёж для нас. То есть мы можем читать книги, мы можем слушать лекции, мы можем рассуждать о каких-то высоких материях. Ну да, это важно, но это просто чертёж. А мы не можем жить в чертеже. Он же нас не укроет от дождя. И вот чтобы этот дом появился, нужно начать месить бетон, нужно возводить стены, нужно работать руками. И в духовной жизни вот эта практическая стройка...

Она называется поклонением божеству на алтаре. Нам сложно понять Абсолют, наш ум очень ограничен. Поэтому Господь делает невероятный шаг нам навстречу. Он позволяет проявить Себя через доступные нам материалы, через дерево, через камень или металл. И это не идолопоклонничество, как многие думают. Это, наоборот, высшее сострадание. Бог говорит: ну хорошо, ну ваши чувства сейчас пока слишком грубые, чтобы воспринимать Меня как дух. Я приду в той форме, которую вы сможете увидеть, которую вы сможете омыть, которую вы сможете одеть, накормить. И для семейного, например, человека, который живет в современном мире сейчас, установка алтаря дома...

Это не просто как бы галочка или ярлык какой-то, это не просто красивый какой-то ритуал или дань традиции. Это установка, несущие колонны, на которой будет держаться вообще вся жизнь семьи. И сейчас что это вообще такое дом, да, вот современный дом, это вот что это за понятие такое? И чаще всего люди интерпретируют это просто как место, куда мы приходим поспать после работы, поесть, полежать, посмотреть в экран, помыться. А если у дома нету вот этого высшего центра, он просто постепенно превращается в место деградации, где будет процветать эгоизм. Каждый член семьи будет жить в своем телефоне, будет жить в своем мирке, будет заниматься своими делами. А когда в доме появляется божество,

То пространство, оно начинает трансформироваться. Дом становится храмом. И самое главное, меняется архитектура времени, потому что время перестает быть просто ресурсом, который мы сжигаем вот в этой суете или, наоборот, в лени. Потому что утро начинается, например, не с тревожных новостей, не с телефона, а с того, что мы просыпаемся и мы приветствуем Господа. Мы готовим еду не просто чтобы набить желудок себя, чтобы предложить ее на алтарь. И обычная, например, готовка превращается в медитацию, в акт любви. И весь день с раннего утра до позднего вечера выстраивается вокруг этого центра. Да, требует дисциплины. Прабхупада говорит: это важно, чтобы была дисциплина. И эта дисциплина спасает.

Нас со всех сторон атакует эта дешевая культура, эти бестолковые песни, это кино, которое бьет по самым низменным просто нашим инстинктам. Просто пытаться запретить себе это смотреть бесполезно. Наша природа — искать красоту и вкус. Если мы не дадим своим чувствам высший вкус, они неизбежно скатятся к низшему. Поэтому мы переправляем свое зрение, осязание, мы убираем алтарь, мы подбираем красивые одежды для божеств, мы их украшаем цветами, мы слушаем киртан, и когда глаза привыкают к истинной вот этой духовной эстетике, все эти кричащие рекламные баннеры, все эти дешевые развлечения, ну они перестают быть интересными. Имитация, она больше не привлекает того, кто видит оригинал. Но здесь есть очень важный момент.

Мы не можем придумать стандарты этого поклонения сами. Потому что если мы начнем строить дом, сложный дом, без опытного инженера, ну, опираясь на вот только на свое вдохновение, фундамент треснет, крыша потечет, стены развалятся. И вот в духовной жизни таким архитектором, таким инженером является истинный духовный учитель. И духовный учитель — это не психолог, это не профессия, чтобы зарабатывать деньги на доверчивых людях. Настоящий гуру, он обладает квалификацией вытащить нас, просто выдернуть наше сознание из болота этой материальной иллюзии, потому что он сам находится уже в нирване. Он не просто дает нам теорию, он дает технологию. Он показывает, как правильно соблюдать чистоту.

Как направить ум, как сделать так, чтобы наши повседневные действия, они связали нас с Богом. И мы прогрессируем не потому, что мы такие великие преданные. Мы прогрессируем только потому, потому что следуем инструкциям того, кто знает, как строить. Если вот мы хотим перестать быть слепыми павлинами, мы должны дать своим глазам вот эту правильную цель. И эта цель находится прямо в нашем доме, на алтаре. Если мы начнем трансформировать свое жилище, подчиняя свое время духовной дисциплине и следовать будем руководству духовного учителя, то шаг за шагом внутри себя мы обретем, мы построим реальный мир, а не иллюзорный. Но одной этой статики мало, потому что для развития нужна динамика.

Современный человек обожает перемещаться, ему нравится куда-то путешествовать, он покупает билеты на самолеты, меняет вот эти часовые пояса, переезжает из мегаполиса в тропики и обратно, искренне веря, что это делает его свободным. И вот Бхагаватам здесь говорит, что если наши ноги не несут нас в те места, где жива память о Боге, мы ничем не отличаемся от деревьев. Наши ноги — просто деревянные стволы. Ну да, дерево живое, факт. В нем там соки текут, листья, он там реагирует на солнце, на дождь. Но его карма — стоять на одном месте. Точно так же и человек. Он может налетать миллионы миль, сменить десятки стран, но внутренне...

Оставаться просто неподвижным. Он просто перевозит свой ум, свои страхи, свой эгоизм из одной географической точки в другую. И смена декорации, она никак вообще не меняет суть происходящего. Его внутреннее пространство, оно остается глухим и привязанным к материи. А истинное движение начинается только тогда, когда мы меняем вектор, когда наша цель — ну не новое впечатление для чувств, а соприкосновение с реальностью духовного мира. В комментарии Шрилы Прабхупады подчеркивает фундаментальную разницу между экскурсией и паломничеством. Туризм — это акт потребления. Мы приезжаем, чтобы взять, посмотреть достопримечательности, сделать красивые фотографии, попробовать какую-то местную локальную еду, получить порцию эмоций и уехать.

И турист всегда ставит себя в центр. Мир должен его развлекать, а паломничество работает ровно наоборот. Мы едем в святые места, такие как Вриндаван, Майапур, не для того, чтобы посмотреть. Мы едем туда, чтобы позволить Святой Дхаме посмотреть на нас. Мы едем служить, мы едем очищать сознание и слушать. И вот этот вот термин анувраджа, а слово ану означает следовать. То есть мы не просто приезжаем во Вриндаван по навигатору и вот идем сюда, туда. Сами по себе географические координаты ничего не дадут, если мы не следуем за тем, кто видит это место по-настоящему. Святые места, они бессмертны, потому что там проходили игры Господа.

Но эти игры скрыты от материальных глаз. Чтобы увидеть реальность Вриндавана, туда нужно входить только под руководством человека, который постиг духовную науку, истинного духовного учителя. И только следуя его наставлениям, мы получим доступ вот к этой настоящей реальности этого места. Без этого руководства Вриндаван покажется нам просто пыльным, индийским, грязным городом, а святые реки — просто водой грязной. В тексте есть потрясающее упоминание о том, как действовали люди, которые обладали ресурсами в прошлых эпохах — в Сатья-югу, в Двапара, в Трету. Там говорится, что цари, купцы, предприниматели, они не просто строили себе дворцы, они инвестировали в вечность.

И они под руководством чистых преданных возводили храмы. Поэтому мы сейчас видим вот такие феноменальные постройки, просто которым тысячи лет. Это высший пилотаж архитектуры, высший пилотаж менеджмента. Взять материю, взять камень, золото, мрамор, труд сотен людей и превратить это в портал, через который другие души смогут как-то соприкоснуться с Богом. И наш долг, если мы не строим сами храмы, ну хотя бы поддерживать эту инфраструктуру духа, посещать эти храмы, участвовать в фестивалях. Когда мы приходим туда и погружаемся в атмосферу, которая уже очищена усилиями и молитвами великих святых, мы настраиваем свой внутренний компас, который...

Вот постоянно сбиваясь в суете городов, бизнес-задач, можно же прям вспомнить, что происходит в сознании, когда мы приезжаем в святую дхаму и когда мы возвращаемся обратно в этот движ. Зачем нам это всё вот нужно на практике, вот если так подумать? Чтобы нас не сбило с толку вот эта атеистическая пропаганда. Потому что мы живём в очень агрессивной информационной среде. Мир транслирует одну и ту же идею, что ценность человека измеряется его счётом в банке, его статусом и его властью над материей. И люди, не имеющие ни малейшего понятия о духовной науке, они диктуют нам, что такое успех. И если мы постоянно находимся только в той среде, наш ум незаметно, но пропитается этим ядом. Мы просто начинаем верить в эту иллюзию.

А регулярное посещение святых мест, следование по стопам великих вайшнавов, погружение в эстетику храмового поклонения — это наш антивирус. Такая жесткая перезагрузка системы. Когда мы видим чистоту преданности, когда мы соприкасаемся с вечностью, весь этот материальный блеск, он тускнеет. Он показывает свою истинную, дешевую цену. Ну, согласитесь, но мы, когда приезжаем действительно во Врадж, мы видим совершенно иными глазами, если мы приезжаем в правильном настроении. Все беспокойства уходят сразу. В общем, как итог, духовная жизнь — это не пассивное сидение с закрытыми глазами. Это предельная концентрация, это правильные действия, и нам даны глаза, чтобы созерцать форму Господа.

Нам даны глаза для этого, а не для того, чтобы наблюдать за иллюзорными миражами. Нам даны ноги и энергия, чтобы совершать усилия, преодолевать расстояния, направляясь туда, где живет истина. И вот, соединяя дисциплину домашнего поклонения со смиренным следованием по святым местам, человек просто перестанет быть биологическим объектом. Он уже становится живым инструментом в руках Бога, который уже начнет строить вот этот вот мост между временным миром и вечностью. Такое базовое вложение, инвестиция, лучшая инвестиция в себя. Вот что я хотел поделиться, какие у меня мысли возникли. Харе Кришна.