Освобождение при жизни

Юдхишхира уже сделал всё, что должен был как царь сделать. Он отдал трон Парикшиту, он распределил оставшиеся земли, он передал свои дела, он попрощался с подданными. То есть, по сути, его внешние дела, они закрыты. У него наступает некий момент тишины, когда ему нужно разобраться уже не с государственными вопросами, а с самим собой. И вот следующий стих, который мы сегодня прочитаем, он как раз об этом и говорит. Если сказать простыми словами, то Юдхишхира сейчас снимает с себя всё материальное. Он смотрит на тело и говорит, что моё тело — это просто элементы, это просто земля, вода, огонь, воздух и эфир. И это временная как бы сборка.

И он понимает, что характер его тела — это всего лишь игры трех гун. И сами гуны, они держатся на главной ошибке, что когда-то душа решила, что может жить отдельно от Бога, отдельно наслаждаться, отдельно командовать материей. И вот Кьютишира признает эту ошибку, делает всё, чтобы открепить от неё своё сознание. И Прабхупада в комментарии, он называет такое состояние дживан-мукта — освобождённый ещё при жизни. Вот, и мы об этом процессе сегодня поговорим, как он проходит, зачем нам его знать, и будет сегодняшняя наша беседа. Давайте прочитаем сам стих, перевод. Таким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов...

В трех гунах материальной природы он погрузил их в единое неведение, а это неведение — в свое Я, Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах. Комментарий Шрилы Прабхупады. Всё проявленное в материальном мире — продукт махат-таттвы авьякты, и то, что доступно нашему материальному зрению, является не более чем комбинациями и видоизменениями этих разнообразных порождений материи. Но живое существо отлично от всех этих порождений материи. Только потому, что живое существо забыло о своей вечной природе вечного слуги Бога и из-за своих ложных концепций так называемого господства над материальной природой, оно вынуждено принять жизнь иллюзорных чувственных наслаждений. И сопутствующая этому порождению материальных энергий...

Служит главной причиной того, что ум попадает под влияние материи. Так возникает грубое тело, состоящее из пяти элементов. Махараджа Юдхиштхира повернул эти действия вспять и погрузил пять элементов тела в три гуны материальной природы. Качественные характеристики тела — хорошее, плохое или нечто среднее — были уничтожены, а проявления качеств, в свою очередь, слились с материальной энергией, которая порождена ложным чувством чистого живого существа. Таким образом, тот, кто хочет получить возможность общения с Верховным Господом, Личностью Бога, на одной из бесчисленных планет духовного неба и особенно на Голоке Вриндаване, должен постоянно думать о том, что он отличен от материальной энергии. Он не имеет ничего с ней общего и должен осознать себя как чистый дух, брахман.

Качественно равной Верховному Брахману, Парамешваре. Разделив царство между Парикшитом и Ваджрой, махараджа Юдхиштхира уже не думал о себе как об императоре всего мира и главе династии Куру. Это ощущение свободы от материальных отношений, как и свобода от материального заточения в грубом и тонком окружении, позволяет даже в этом материальном мире свободно господствовать в качестве слуги Господа. Эта стадия называется дживан-муктой, или стадией освобождения, достигнутого еще в материальном мире. Таков метод, с помощью которого можно положить конец материальному существованию. Нужно не просто считать себя брахманом, но и действовать как брахман. Тот, кто всего лишь считает себя брахманом, является имперсоналистом, но тот, кто действует как брахман, — чистый преданный.

Что ж, вспоминая о том, как Вацала Прабху говорил о том, как вообще правильно готовить лекции по Шримад-Бхагаватам, и он говорил, что первое, что нужно сделать, — напомнить себе цель вообще, что мы говорим не ради красноречия, а цель — удовлетворить Кришну. И наш мотив — послужить, вдохновить, укрепить свою веру и помочь каждому, наверное, хотя бы на шаг приблизиться к осознанию, что я — вечный слуга Господа. И второе, что важно, — это, ну, должна быть понятная структура в лекции, поэтому мы сначала разберем сам стих.

А потом попробуем понять вот эту философию на языке повседневной жизни. Что перед нами Юдхиштхира, тот самый справедливый царь, который восстановил закон, который давал приют мудрецам, который был для подданных живым воплощением шастр. И начинается его определенный этап жизни, последний, самый тонкий этот этап, он очень похож на подвиг. Он постепенно внутри сворачивает в себе всю вот имперскую мебель сознания. Это как-то похоже на некую сухую метафизику, но на самом деле для нас это прям пошаговое руководство, инструкция, как освободиться еще до того, как наше сердце остановилось, как мы покинули тело.

И вот Мадхараджа Юдхиштхира, он сначала мысленно смотрит на тело, видит уже не короля в броне, он просто видит пять фундаментальных кирпичиков мироздания, он видит, что земля в качестве костей, кожи, ногтей, он видит, что вода — это как кровь, лимфа, слезы, он видит, что огонь проявляется в нем как температура его тела, как переваривание, он видит, как воздух проявлен как дыхание, как движение мышц, он видит эфир как понимание внутренней пустоты, через которую проходят звуки, и он напоминает себе, что на самом деле это элементы не мои, я их как бы одолжил, как строитель, например, берет лес для ремонта дома там или для строительства дома, так вот и он. И...

Он проявляет в себе это видение, что если сегодня там тело ощущается сильным и здоровым — супер, хорошо, но это как бы не повод гордиться. Если там завтра заболеть что-то, тоже не повод паниковать. Мы, например, вот в обычной жизни просыпаемся с утра, чувствуем, что болит горло, вечером тяжелеют ноги. Мы так-то можем использовать вот этот вот настрой, вот это вот настроение, повторяя себе фразу, что это просто вода, это просто земля, которые мы взяли во временное пользование, и такие процессы — вода, земля — так могут, огонь может так проходить. То есть, по сути, вот таким вот наблюдением мы можем отщелкнуть замок.

который нас удерживает в рабстве. И Йогештира дальше идет глубже, он видит, что сами эти элементы, они ведут себя по-разному в разные часы. У тела может быть усталость, у тела может быть прилив энергии, сонливость. И он осознает, что причиной этому — это три гуны материальной природы. Благость дает ясность, страсть дает всплеск деятельности, а невежество накрывает тело и сознание туманом, ленью. Та же самая кожа, например, — это элемент земли, и под гуной благости воспринимается легко, тепло, а вот под гуной страсти уже воспринимается, что горячо, я хочу действовать. Под гуной невежества воспринимается, что тяжело, не хочу вставать, хочу полежать, хочу поспать. И Йогештира ловит себя здесь на мысли, что эти перепады — это не я.

Это всего лишь погода в моем уме и переносит свое понимание, свое внимание еще глубже, к корню, почему гуны вообще действуют. И он понимает, что потому что маленькая душа пришла в материю, заявив, что я буду хозяином. И эту исходную эту иллюзию, авидью, Прабхупада называет главной причиной, по которой ум попадает под влияние материи. И вот признание этого — это не унизительно, это первый, наверное, шаг к освобождению. Мы можем, мне кажется, уже сейчас себе говорить о том, к этому цепляемся, знаете, за фразу.

Это мой бизнес, это мой дом, это моя машина, это моя молодость, это мои вкусы, моя жена, моё, моё, моё. На самом деле можно сказать, что... стопе. Но это всего лишь языковая ошибка. Моё может быть только желание служить Кришне. И в этот момент как будто всё утихает на поверхности. Вот, и дальше стих, перевод стиха говорит нам, что вот эти вот слова Шрила помещает в своё истинное я, то есть он понимает, что я — частичка Брахмана, я покачество духовен, и моё естественное положение — служить Верховной Личности Бога.

Тот, кто, Прабхупада в комментарии сказал, что тот, кто считает себя брахманом, имперсоналист, но вот тот, кто действует как брахман, преданный. И Юдхиштхира выбрал в очередной раз путь преданного. Он, как только он отложил же корону, он же больше не видит себя главой Куру, он видит себя вайшнавом, идущим, чтобы посвятить остаток дыханий прямому памятованию о Кришне. Вот, и можно как-то спроецировать, наверное, всю эту философию на наши будни. Представьте, что вот понедельник, звонит будильник, тяжелое утро, и первый импульс вот у большинства...

людей, то еще пять минут. Ну, еще чуть-чуть, пять минут, я полежу и пойду. Но вот тем, кто читает Бхагаватам, тем, кто пытается понять суть Бхагаватам, ну, можно использовать вот метод Юдхиштхиры. Понять, что, ну, тяжесть, земля, сонливость, невежество — нет, как бы не я, это просто такая погода тела. И вместо того, чтобы ругать себя, например, или лениться, мы просто спокойно встаем, умываемся, делаем свои базовые какие-то утренние вещи, и через определенное время внутренний барометр, он уже показывает другое давление в сознании. Днем, например, когда на работе там горит проект какой-то, включается страсть и…

Надо срочно, срочно сделать, надо позвонить, надо там это, надо и вот дофига делов. И мы опять можем вспомнить, что, ну это просто гуна вот движется вот таким образом. Помнишь, как? Какие мощные волны могут быть на море. И хороший серфингист, он же не пытается остановить волну. Он просто умеет не падать. И если мы сможем осознать эту волну страсти, мы же ее не держим на поводке, правильно? Мы просто распределяем задачи, мы там встаем из-за стола вовремя, мы не скрываемся, не срываемся на подчиненных и просто действуем, осознавая, что, ну вот время вот такое. А вечером приходит невежество: диванчик, может быть, у кого-то сериальчик, может быть, у кого-то что-то еще, пивко.

Какие-то там вечерние взаимоотношения с супругой, с супругом. И мы считаем, что надо вот эти вечеры вещи сделать, чтобы уснуть. И вот если трезвым взглядом на всё это смотреть, это же не я. Ну, на самом-то деле это действительно эта энергия невежества, которая тянет меня, и эту энергию можно переключить. Кто-то может пойти на киртан, кто-то может пойти на вечернюю прогулку, кто-то может послушать лекцию, кто-то может медитировать. И вот на этом как бы всё, вот цикл суток пройден. Без того, если мы действуем в правильном настроении, то гуны как бы, они не совершили никакого переворота.

И, ну, следующий уровень здесь — это уровень, наверное, отношений. Мы часто склеиваем себя с определенными социальными ярлыками: я руководитель, я бизнесмен, я популярный блогер, я учитель, я мама, я папа. И Прабхупада, он, ну, как бы он не говорит, что нужно бросать вот эти вот как бы социальные ярлыки, но не вешивая, не навешивая их на себя, не склеиваться с ними. Он предлагает сделать то, что делает Юдхиштхира. Ну, сначала честно выполнить свои обязанности, а уже потом внутренне начинать отлепляться. То есть есть как бы: ты руководитель — ну, руководи, помогай подчиненным расти, но не принимай их похвалу, например, как подтверждение своей собственной ценности. Ты мама — ну всё, корми, учи.

Обнимай детей, но помни, что они, ну, как бы, не души, они не твои собственности. Ты блогер? Ну супер, используй площадку, чтобы делиться знаниями, а не мериться как бы своими лайками, своей популярностью. И вот когда роль уже сыграна ради служения, эта роль сама становится освободительной. И когда ради само... ну, когда это происходит всё ради самоутверждения, это только усиливает авидью. Ну, может, тут ещё возникнет такой, как не то чтобы страх, а вопрос. Типа, ну вот хорошо, там Махарадж Витихира, он махаджан, он всё-таки возвышенный, преданный, это было вот в те вот времена, а я там куда вот со своими этими сворачиваниями, стараниями?

И здесь нужно просто вспоминать слова Прабхупады, что может любой начинать с малого. Простой алгоритм. Надо просто понять, что элементы гуны, авидья, я, Кришна. Если мы понимаем алгоритм, что я не хозяин, я слуга, мы начинаем чувствовать легкость в ситуации. Давайте представим какого-нибудь молодого предпринимателя. Он там работает десять лет, он вырастил команду могучую, у него хороший бизнес, много зарабатывает, он всё контролирует и называет бизнес своим ребёнком. Вот часто же это мы слышим, если общаемся в кругах предпринимателей. И когда приходит, например, кризис, ну вот что-то, что сейчас в мире уже стало свойственным.

Иван мчится тушить пожары. И у него начинает сердце колотиться, начинается бессонница, он начинает срываться на своих сотрудниках. Почему так больно? Почему так больно? Почему так тяжело? Потому что выросла ответственность, потому что растет уровень стресса, потому что его я срослось с ролью владельца бизнеса. И вот, ну как бы вот если сейчас, например, взять метод Юткишира, то вот этот вот предприниматель, он может делегировать часть своих обязанностей, он может нанять управляющего, принять картину, что на самом-то деле бизнес — это тоже элементы.

Буны, время, а я как здесь, как душа, как инструмент всего этого. И аргументы типа: а эго будет давать аргумент: Да в смысле, без меня всё рухнет. Я не могу, нет, я кому я сейчас, и так сейчас всё плохо. Но на самом деле реальность через пару месяцев покажет, что компания всё равно работает. А предприниматель этот и его сердцебиение, оно нормализуется. Это мини-версия отлепления от авидьи. Если предприниматель сделает именно так, то это разотождествит. Ну и другой пример, вот мы про маму сказали. Вот молодая мама, она привязана к роли идеальная мать. И вот начинает происходить с её ребёнком что-то, ну, например, ребёнок простыл, там аденоиды.

Гланды, что-то еще начинает, у нее паника. Всё, я плохая мать, я виновата, я это, я туда-сюда. Но на самом деле, если вот мать начнет применять вот этот метод Юдхиштхиры, когда она прочитает комментарий Прабхупады, когда она попробует перенести модель Юдхиштхиры, что тело ребенка — это земля и вода, и болеет он не из-за моей ценности или неценности. Моя роль — ухаживать, но не идентифицироваться. Да, она делает всё медицинское нужное, она, может быть, читает Нарисимха-мантру, и вместо самоуничтожения, самоунижения просто она придет во внутреннее спокойствие.

И её сила увеличится, заботится без истерики. Это и есть практическая дживанмукта на уровне мамы. Вот, и как нам понять, что я действительно двигаюсь в сторону освобождения? Критерий прост: обязанность выполняется, но не давит. Если после работы остаётся время и желание на благочестивые, на джапу, на киртан, на лекцию, на чтение, значит, элементы и гуны уже не держат меня в напряжении. Если же работа или семья съедают из меня все соки, а мне не хочется уже вечером ничего делать, мне бы быстрее прийти, лечь, отдохнуть, значит, авидья.

Еще очень крепко меня держит. Тогда нужно балансировать режим, тогда нужно снова напоминать себе, что моя роль — это служение, это не самоценность. И в стихе при всем при этом заложена разница между считать себя брахманом и жить как брахманом. Например, йог может пять раз в день произносить мантры, пять раз в десять раз, двадцать раз в день, но если при этом он хамит официанту, ну значит, он еще под влиянием гун. Преданный может не знать тонкостей санскрита, он может не знать, не понимать до конца суть, но он подает прасад, он убирает за собой, он уважает старших, он повторяет маха-мантру, он...

Старается действовать именно как духовная душа. И вот действовать как брахман — это как бы не театральная асана с полузакрытыми глазами. Это просто смиренное служение окружающим, видя Кришну в центре. Что еще важно? Ну, йогешвара, он не сжигает как бы мосты, он не бросает тело свое в огонь прямо на месте, он там не натягивает мгновенно оранжевые одеяния. Он идет к гималаям, он показывает, что шастры признают естественный порядок. Сначала выполняем долг, потом плавно переходим к более глубокому служению. И для нас это означает только одно, что нельзя прятаться за философию, чтобы откасить от аккаунтинга, от выполнения своих...

От своей дхармы, от родительских обязанностей или там от работы. Всё, долг когда выполнен, роль можно снизить. Но долг не сделан — роль надо доиграть. Постоянно помня, что у этого долга, у него есть как бы время, он временен. Юдхиштхира даёт пример действия без страха. Он мог бы сомневаться на самом-то деле: а вдруг вот Парикшит не справится, и вдруг там страна развалится. Но он доверяет Кришне. Он, завершая свои дела, он передаёт власть, занимает ум освобождением, потому что понимает, что на самом-то деле всё, всё это будет действовать дальше по-своему.

Это антидот для нас. Что, чтобы освободиться от вот этой независимости, чтобы, наоборот, быть больше зависимым от Кришны, вместо того, чтобы держать всё под жёстким контролем, мы доверяем и передаём. Потому что контроль ведёт к тревоге, доверие ведёт к духовному росту. Сознание Кришны — это наука, которую вот мы с вами проверяем на своей жизни, и она научна всё. И вот здесь можно обратиться: как проверить вообще, что вот я, как я могу проверить? Ну, бытовая простая проверка: стал ли я спокойнее?

Я стал честнее. Я внимательней к джапе. Если да, я всё, я иду тем же путём, что Юдхиштхира. Если нет, надо искать лишний груз. Может быть, я слишком напичкал своё тело тяжёлой пищей, и земля с водой давят на меня? Или я там на работе захватил там десять проектов одновременно, и страсть — выполнить это всё, — она просто сжигает моё время? Или наоборот, я впал в невежество, сижу каждый вечер сериальчики смотрю. То есть отладка питания, графика, общения — это и есть растворить элементы и гуны. Причём не теоретически, а прямо в ежедневных привычках. И в завершение можно связать ещё одну линию. Стих напоминает, что внутри каждого из нас...

Лежит механизм обратной сборки. И он включается, когда мы перестаем цепляться вот за плоть, за темперамент, за титулы ложные. И запустить его, чтобы его запустить, это не значит уйти в горы, там молчать и подвергнуться диким аскезам. Нет, это просто перестать ставить тело над душой, а гуны над настоящей природой, а эго свое над Кришной. И вот поступок Юдхиштхиры показывает образец, что долг выполнен, роль снята, внимание переключено на Господа. То есть это всем, всем этот образец доступен, каждому: студенту, который стоит перед экзаменом, водителю, который застрял в пробке, не знаю, руководителю, который ищет...

помощника. И если строить свой день на базе вот этой вот базы, проговорённой, что пять элементов, три гуны, а видья — я, Кришна. И если это вспоминать в момент там гнева, гордыни, то шаг за шагом мы начнём чувствовать свободу, о которой Прабхупада и говорит в комментарии: дживан-мукта. Ну вот, как-то так. Мы сегодня увидели, что царь, который внешне сложил все дела, он стал себя разбирать, раскручивать свою материальную конструкцию, чтобы выйти на простую чистую площадку служения Кришне. И пусть вот этот пример будет нас вдохновлять не затягивать этот процесс до последнего дня жизни, а тренироваться уже сегодня: видеть, видеть тело как элемент, видеть характер как гуны, видеть гордыню как авидью. Каждый раз ставить на первое место своё вечное я — слуга Кришны. Вот. Харе Кришна.