Planetary Systems

Харе Кришна. Мы сегодня продолжим читать Шримад-Бхагаватам. У нас вторая песнь, пятая глава, которая называется Причины всех причин. И мы сегодня читаем стих 40-41. Я прочитаю перевод, комментарий, а потом мы немножко поразмышляем над этим стихом. Мой дорогой сын Нарада, знай же, что семь из четырнадцати планетных систем — низшие. Первая из них — Атала, расположена на талии Господа. Вторая — Витала, на Его бедрах. Третья — Сутала, на коленях. Четвертая планетная система — Талатала, расположена на Его икрах. Пятая — Махатала.

На лодыжках — шестая Расатала, на верхней части стоп, а седьмая — Патала, на его подошвах. Таким образом, форма Господа Вират включает в себя все планетные системы. И комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Современные покорители космоса, прочитав Шримад-Бхагаватам, узнают, что существует четырнадцать уровней планетных систем. Точкой отсчета является планетная система земного типа, называемая Бхурлокой. Над ней расположена Буварлока, высшая планетная система Вселенной носит название Сатьялоки. Таковы семь высших лок, планетных систем. Кроме того, существуют еще семь низших планетных систем.

Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Эти планетные системы рассеяны по всей Вселенной, которая занимает площадь два миллиарда умножить на два миллиарда квадратных километров. Современные космонавты могут отрываться лишь на несколько тысяч километров от Земли и потому в своих попытках путешествовать по небу похожи на детей, играющих на берегу бескрайнего океана. Луна входит в состав высшей планетной системы третьего уровня. Из пятой песни Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что планетные системы, разбросанные в материальном небе, находятся на огромном расстоянии друг от друга. Помимо нашей Вселенной существует бесчисленное множество других материальных вселенных, и все они вместе взятые занимают лишь незначительную часть духовного неба, которое в предыдущем стихе...

называют вечной санатана-брахмалокой. В Бхагавад-гите милосердный Верховный Господь призывает всех разумных людей вернуться домой, обратно к Богу. Все планеты, начиная с Сатья-локи, высшей планеты системы, которая, уже как говорилось, находится непосредственно под вечной Брахма-локой, материальны, и на каком бы из материальных планет и мире ни находилось живое существо, на него распространяются законы материальной природы, законы рождения, смерти, старости и болезней. Однако от материальных страданий можно полностью избавиться, попав в мир санатаны, на вечную Брахма-локу, царство Бога. Следовательно, освобождение, о котором мечтают мистики и философы-эмпирики, можно достичь, только став преданным Господа.

Непреданным закрыт доступ в царство Бога. Попасть в царство Бога может только тот, кто развил в себе стремление служить Господу в трансцендентном мире. Поэтому если спекулятивные философы и мистики действительно хотят обрести освобождение, они должны встать на путь преданного служения. nama om vishnu-padaya krishna-prishthaya bhutale, shrimate bhaktivedanta swamin iti namine. namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine, nirvishesha-shunyavadi-pashchatya-desha-tarine. jaya shri-krishna-chaitanya, prabhu nityananda, shri-advaita gadadhara, shrivasadi-gaura-bhakta-vrinda. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Итак, здесь в этом стихе Брама объясняет Нараде устройство вселенной. Он говорит, что есть четырнадцать основных планетных систем, есть семь высших и семь низших. И в этом стихе описываются именно низшие планетные системы. И вот Брама здесь, он же говорит, что он не просто говорит, что есть семь нижних миров, он объясняет, как они расположены внутри в форме Вират-пуруши, вселенской формы Господа. И он говорит, что Атала находится в области талии, Витала в области бедер и так далее, Патала — подошвы. И в конце он говорит: ити лока-майху пуман, то есть весь пуруша состоит из этих лок.

Все планетные системы, они находятся в его форме. И это нужно сначала понять. То есть мы обычно смотрим на Вселенную и думаем, ну вот там Земля, Солнце, там Луна, какие-то планеты, звезды, и все это как бы отдельно. Но ведическое это понимание, оно другое, ничего не отдельно. Все, все планеты, все звезды, все является частью полной системы. Точно так же и наше тело. У нас же есть глаза, есть руки, есть ноги, есть сердце. Но рука, например, она же не является ногой, и глаз не является ухом. Но все принадлежит одному телу. И то же самое и вот Вселенная, она устроена как одно целое. Поэтому вот во второй песне Шримад-Бхагаватам...

Разные части космического проявления, они описываются как именно части тела Господа. Например, горы — это его кости, реки — это его вены, деревья — это волосы на его теле, там солнце связано со зрением, воздух — с дыханием. И вот разные планетные системы, они расположены как раз-таки на различных частях его тела. И почему вот такое описание дано для нас? Это зачем? Потому что человек должен научиться видеть Господа. Сейчас мы видим, ну, условно говоря, материальные объекты, думаем: ну вот, как материальный объект — гора, гора, ну река, ну река, ну солнце, ну Земля, ну дерево. Но откуда они появились? То есть кому они принадлежат? Кто поддерживает их существование? Вот это знание у нас отсутствует. Поэтому нам и дается Вират-рупа.

Человек еще не может на текущей стадии своего развития увидеть духовную форму Господа, и поэтому тогда, ну как бы, хорошо, вот смотри тогда на вселенную и учись видеть Его здесь. Это, так скажем, предварительная медитация. Это как вот маленькому ребенку сначала показывают большую букву, он еще не может читать какую-нибудь книгу, но ему дают там вот А, вот Б, и он постепенно учится читать и складывать из этих букв слова и начинает понимать. Так и Вират-рупа. Сначала человек должен понять, что ничего не существует независимо от Бога. Это первый базовый принцип. А здесь в стихе говорится, что вот семь нижних...

Планетных систем, они находятся ниже земного уровня. Но слово нижние не обозначает, что там очень плохие условия жизни. В пятой песне Шримад-Бхагаватам очень подробно описывает эти миры. Там есть как бы прекрасные дворцы, там есть сады, всякие озёра, материальные богатства, и жители некоторых миров обладают прям огромной силой, мистическими способностями, очень красивыми телами, очень долгой жизнью. И их называют в пятой песне Била-сварга. Это как бы подземные небесные миры. И тут интересно, если человек вот думает: если мир находится ниже, ну значит там обязательно какие-то страдания, огонь, наказания. Нет, это совершенно другое, это...

Как бы нарыки, адские миры, они описываются вообще отдельно, а Витала, Атала, Сутала и остальные планетные системы — это планетные системы. И там на самом деле может быть очень высокий уровень материального наслаждения. И значит, что вот мы должны из этого понять? Высшее материальное наслаждение еще как бы не означает высокое духовное положение. Человек может быть очень богатым, но значит ли это, что он очень духовно развит, продвинут? Нет. Человек может быть очень сильным, но значит ли это, что вот он духовно продвинут как-то? Тоже нет. Он может иметь мистические способности, он может быть каким-нибудь долгожителем, он может быть суперкрасивым, у него может быть невероятно красивый дворец.

Это всё, Шрила Прабхупада это всё называет материальной квалификацией, а духовная квалификация, она другая. Поэтому даже вот среди низших планетных систем, конечно, могут существовать условия, намного превосходящие условия на Земле. Но это не означает, что это как-то духовно развитая история. И вот теперь, например, первая система Атала, она располагается в области Тали Вирадпуруши, и в пятой песне говорится, что там находится Бала, сын Майядановы. Он обладает всякими мистическими способностями, и там говорится, что в описании самой Аталы подчеркивается, что там невероятные чувственные наслаждения. То есть мужчина туда приходит, его женщины привлекают, дают ему особый напиток.

Его материальная сила увеличивается, и он постепенно из-за этого начинает думать, что там: я совершенен, я очень могуществен, я очень подобен Богу. И всё это как бы материальное сознание. Сначала я хочу наслаждаться, потом я могу наслаждаться, потом я могу наслаждаться больше других, а потом я самый могущественный, в конце — вот я Бог. Это, ну, старая песня о главном, старая болезнь, ничего нового. А материальный мир, потому что начинается именно с этого желания — стать независимым наслаждающимся. Но Кришна является наслаждающимся. Джива является Его частью, и она предназначена для служения. Но когда джива думает: почему Кришна будет центром, я буду центром, начинается именно материальное сознание. И поэтому вот в данном случае Атала, она очень интересна. Там не говорится прежде всего о страдании.

Там говорится именно о наслаждении. Потому что иногда наслаждение связывает сильнее, чем страдания. Если человек плох, он может спросить, типа: Блин, а почему я там страдаю? В чем смысл жизни? Что происходит? Что мне делать? А если у него все прекрасно: деньги, женщины, сила невероятная, здоровье, красота, он может никаких вопросов не задавать. Зачем? Он думает: все хорошо, зачем мне Бог? И вот это вот Атала. И Атала, она помещена в область Талии вселенской формы. Сам стих, он, конечно, не объясняет отдельно, что она находится там, потому что Атала связана с сексуальными наслаждениями, но и мы как бы не должны придумывать то, чего шастра прямо не говорит, но соответствие видно. То есть область Таза и Талии.

Она связана с репродуктивной, то в том числе функцией материального тела, а описание Аталы, оно связано с, ну как бы, с чрезвычайно сильным чувственным и сексуальным наслаждением. Поэтому мы можем видеть смысл этого расположения. Дальше идет Витала, а Витала находится на бедрах Господа. Там пребывает Господь Шива со своей супругой Бхавани, там описывается река Хатаки, особый процесс образования золота, и жители этого мира, они украшают себя золотом. Теперь вот бедра. Почему бедра? Мы можем посмотреть, как бедра используют в других вот ведических описаниях. В Пуруша-сукте, например, из бедер Пуруши появляются вайшьи.

А функция вайшьи — это кто вообще? Это производство, земледелие, защита коров, торговля, предприниматели, скажем так, как бы создание некого экономического богатства. И бедра, они поддерживают тело. Человек стоит благодаря бедрам, он ходит благодаря бедрам. И витала, она тоже связана с материальной производящей энергией, с богатством. То есть сначала у нас идет атала — наслаждение, теперь витала. Вот эта вот материальная энергия становится богатством, и это отражает все движение материального желания. То есть человек хочет наслаждаться, и чтобы ему наслаждаться, ему нужно обладать какими-то ресурсами. Чтобы обладать, он начинает производить, там накапливать, контролировать, и вот так начинает работать материальная цивилизация.

И это может быть очень развито. То есть нужно понимать одну вещь, что ведическая литература, она нигде не утверждает, что асур — это очень примитивный человек. Наоборот, асуры, они часто чрезвычайно развиты. И Майя Данава — великий архитектор. Он способен создавать такие сооружения, которые обычный человек даже представить себе не может. Хираньякашипу обладал огромной силой, Равана обладал огромным могуществом. Это всё асуры. Но вот в чём здесь проблема? Проблема — это не в отсутствии знания, материи, проблема в неправильном центре. То есть всё асурическое сознание, оно, если можно так сказать, асурическое сознание, сознание асуров.

Оно всё работает на принципе: всё должно быть для моего наслаждения. Поэтому можно иметь там суперразвитые технологии, но оставаться полностью материально обусловленным. Теперь следующая планетная система, которая говорится в стихе, — это Сутала. Она располагается на коленях, и здесь находится Махараджа Бали. Это уже удивительное место. Махараджа Бали, он тоже был царём демонов. Он захватил три мира и даже Индру потерял своё царство. Затем Господь, когда явился как Ваманадев, как маленький брахман, он пришёл к Бали. Помните эту историю? Он попросил всего три шага земли, и Бали сказал: Окей. И тогда Шукрачарья понял, он говорит: Это сам Господь, он заберёт у тебя сейчас всё. Он предупреждал тогда Бали.

Ну, Бали Махарадж тогда решил, типа: Я дал слово, я не откажусь. И тогда Ваманадев, он одним шагом покрыл вообще всю землю, а вторым — все остальные пространства, и спросил: Где ставить третий шаг? И когда Бали сказал: На мою голову, это прям предание. Всё забрал Господь: царство забрал, богатство забрал, положение забрал, даже родственники были против, духовный учитель проклял. Но Бали не отказался от своего обещания Господу, и именно поэтому Бали Махарадж стал махаджаном. Господь ему дал Суталу. Сутала является нижней планетной системой, но там находится великий преданный, и Господь лично стоит у его двери.

То есть Бали находится в нижней планетной системе, но он имеет непосредственное общение с Господом. А Индра, например, находится на Сварга-локе, но он много раз, оказывается, обеспокоен вот своим положением, что кто-то там совершает аскезу, что кто-то может там на его трон, скажем так, претендовать, на его царство. Он очень испугался, когда Хираньякашипу, могущественный, пришел, и Нарада Муни, когда Нарисимхадев убил Хираньякашипу, Нарада Муни подходит к Индре и говорит: Что ты продолжаешь веселиться теперь? И Индра ему говорит: Ну, конечно, всё как бы препятствие устранено. И Нарада Муни посмеялся, сказал: Ты даже не знаешь, впереди еще два воплощения этих слуг его будет. И он тогда, конечно, сильно напрягся.

Ну, то есть вот дальше у нас, по-моему, идет Талатала. Талатала располагается на голенях Вирадпуруши. Потом у нас идет Махатала, она располагается в районе лодыжек. И там живут, на Махатале живут великие змеи, типа потомки Кадру. Среди них вот Такшака, Калия — это могущественные змеи. И в шастрах говорится, что они боятся Гаруды. То есть есть у них сила, есть наслаждение, есть сиддхи, есть могущество, но есть страх. Почему? Потому что материальное могущество, оно никогда не уничтожает страх. Можно стать богатым, очень богатым, но все равно будет страх потерять деньги. Можно стать суперизвестным.

Но появится страх потерять это положение. Можно стать очень сильным, но есть страх, что может появиться кто-то сильнее, и это материальный мир. И поэтому Кришна говорит: дукххалайам ашашватам, то есть это место страдания и временности. А временность, она сама является источником страдания. Предположим, нам дают прекрасный дворец, очень красивый, большой там, и говорят: но вы через десять минут уходите. И вот как бы появляется беспокойство: почему? Почему? Почему? А материальный мир, он именно такой. То есть нам дают тело, дают разные условия жизни, дают обстоятельства и говорят: ну, пользуйся. Но нам не говорят, что оно твое навсегда. И в любой момент природа скажет: ну всё, теперь оставь, придется оставить, и не поспоришь никак.

И вот, и также вот эти наги, махаталы, они могущественны, но у них присутствует страх. Прям особенный страх. Теперь ниже идет Расатала. На Расатале, как говорится в стихе, она находится в области стоп. Там живут даити, данавы, очень могущественные враги полубогов. Они сильны от рождения, это тоже нужно понимать, потому что материальное могущество, оно не обязательно приходит путем какой-то мощной тренировки, каких-то аскез, оно может прийти от рождения. Материальное могущество, в принципе, в любой форме, то есть это могут быть и какие-то качества даже. И существуют тела, которые по самой природе обладают гораздо большей силой, чем вот человеческое тело.

Мы даже видим это здесь. Вот муравей, он способен поднять относительно своего веса то, что человек не сможет поднять. Орел, например, он видит то, чего мы не видим. Или собака, она может почувствовать запах, а мы не можем почувствовать. Это как бы разные тела, они дают разные способности, здесь ничего удивительного нету. И если природа может дать орлу зрение, которое превосходит наше, ну почему она не может дать другому живому существу телу, которое обладает силой, которая превосходит человека в тысячи раз, вообще никаких трудностей. Материальная природа производит миллионы, миллионы форм. Из шастр мы знаем, что существует восемь миллионов четыреста тысяч форм тел. И вот Расатала населена очень могущественными существами.

Но они враждебны полубогам, потому что их настроение такое, и там появляется другой вообще аспект материального сознания — противостояние. Человек уже не просто говорит: Я хочу наслаждаться. Он говорит: А почему он наслаждается? Я должен забрать себе его это положение. Это зависть. Это, по сути, основа материального соперничества. Поэтому материальный мир — он полон конкуренции на уровне человека, на уровне государства, на уровне полубогов и демонов. Где есть реальное желание быть отдельным наслаждающимся, там неизбежно появляется конкуренция. Почему? Потому что для... потому что ресурсов...

Для вот этого независимого наслаждения всегда кажется недостаточно. Я хочу это, ну и другой тогда тоже хочет это. И тогда начинается борьба. Таков материальный мир, как говорил Шрила Прабхупада. Дальше ниже находится Патала-лока. Патала-лока располагается на подошвах стоп вселенской формы. Там живут тоже наги, там живут васуки, и некоторые из живых существ там имеют множество голов. На их головах находятся драгоценные камни, и вот эти вот драгоценные камни, они освещают эти области. Туда, потому что не достигает солнечный свет, но там свет есть. Это тоже очень интересно. Вот, то есть...

Начиная как бы от высшей Брама-локи до самого низа, все планетные системы, все планеты, они все являются местами повторного рождения. То есть Сатья-лока — это не Вайкунтха. Да, Брама там живет невероятно долго, один день его равен циклов, тысячи циклов четырех юг, и еще ночь. То есть у нас Сатья-юга, по-моему, миллион семьсот тысяч лет, Трета-юга — миллион четыреста, что ли, тысяч лет, Двапара-юга — миллион семьсот тысяч лет, и Кали-юга — четыреста там с чем-то тысяч лет. И вот его один день — это тысяча таких эпох, тысяча юг, и ночь еще тысяча юг.

То есть его жизнь для нас, она практически непредставима, но она в конце концов тоже заканчивается, потому что это материальный мир. Можно жить, прожить сто лет, можно тысячу, можно миллион, можно прожить жизнь Брамы, но вопрос-то один остается: смерть придет все равно. И если смерть есть, проблема остается. Ну вот, предположим, человек приговорен к смерти, ему говорят: не сегодня, через там, не знаю, миллиард лет. Ну, хорошая новость — миллиард лет, но он же бессмертным-то все равно от этого не стал. Вот. И поэтому преданный Кришне, он даже не стремится на какие-то там в райские миры, он не стремится даже на Брахмалоку. Это...

Просто и удивительно. Материалист хочет улучшить условия своего рождения, карми хочет попасть на какую-нибудь сваргу, йог может стремиться к высшим планетным системам, но чистый преданный, он говорит, что мне ничего не нужно, мне нужно, я хочу служить Кришне, и это бхакти. Вот теперь, если поразмыслить, преданные, зачем нам Бхагаватам вообще дает эту огромную космологию? Ну неужели, чтобы просто удовлетворить любопытство? Это тоже есть факт. Мы должны как бы знать творение Господа, но главная цель, мне кажется, другая. Нужно увидеть, насколько огромен этот материальный мир и насколько ничтожна вот эта вот идея: я хозяин.

Мы живем на вот этой вот небольшой планете. На этой планете мы занимаем маленький участок земли. И мы получаем, или даже не маленький участок земли, а маленькую квартирушечку в огромном доме. Мы получаем документы и говорим: это мое. А что мое? Ну, до моего рождения земля была здесь, может быть, и дом был здесь, и после моей смерти эта земля останется. Что это получается? Я несколько лет стою на этой земле и говорю, что это мое. Но Шрила Прабхупада говорит, что это майя. И если мы вспомним Шри Ишопанишад, первый стих, там начинается: ишавасьям идам сарвам йат кинча джагатйам джагат, тена тйактена бхунджитха ма гридхах касья свид дханам.

Все принадлежит Богу. Это сознание, это понимание, что все принадлежит Богу. Если человек понимает, что все принадлежит ему, Богу, и ему дана просто возможность использовать часть этой энергии в служении, вот это вот знание называется. А если он думает, что все принадлежит ему, человеку, это невежество. Поэтому здесь космология, она связана с духовной жизнью, с духовным миром напрямую, потому что если человек понимает масштаб материального творения, то, по идее, его ложная идея собственной какой-то центральности, она должна уменьшиться. Мы сейчас думаем, например: У меня такая большая проблема, реально такая большая проблема, у меня такие сложности сейчас. Но если посмотреть на Вселенную...

На бесчисленное количество живых существ, на бесчисленные формы жизни, на вот эти четырнадцать систем, на полубогов, на риши, дайтьи, данавы, наги, Брахма. И просто представить, что за пределами вот этой нашей вселенной существуют еще другие бесчисленные вселенные, и Господь поддерживает все это, а я тогда в данном случае кто? Маленькая микроджива, у которой есть необыкновенная возможность осознать свои отношения с Кришной. Вот это прям ценность человеческой жизни. Не потому, что наше тело там самое сильное, самое умное, ну, слон сильнее.

И даже не потому, что мы лучше видим что-то. Ну нет, жарёл лучше видит. И не потому, что мы там живём и как-то технологически развиты. Есть существа, которые живут намного дольше, которые гораздо развитее. Можно спросить: а я кто? Кто Бог? Почему я здесь? Почему я умираю? Что находится за пределами этого мира? И это особенность человеческой формы жизни, что мы можем задавать вопросы. Это человеческая жизнь. И вся эта космология, которую мы сейчас читаем в этой главе, она должна привести нас именно к этому вопросу. Ну не просто где там находится Атала, сколько миллионов тысяч йоджанов, километров нам лететь.

А другой вопрос. И, конечно, интересно, где это всё физически находится, чисто из любопытства. Но вопрос: почему я вообще нахожусь вот в этой материальной системе? Мне кажется, гораздо важнее. Не просто там: а кто живёт на Патала и Лока? Что они там делают? А почему, например, живое существо получает одно тело, один мир, одно положение, а потом оно умирает и получает другое? А ответ там простой: это желание наше, это карма. Какое осознание мы в себе развиваем, к такому положению нас ведёт эта материальная природа, никаких проблем. Кришна говорит: ям ям вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Какое состояние сознания человек помнит в момент смерти...

Такого состояния он и достигает. Поэтому вот эта вот духовная жизнь — это как бы подготовка нашего сознания. Мы готовим следующую остановку, следующий пункт назначения прямо сейчас, не в момент как бы смерти, когда наше сознание разбежится, а именно сейчас. Вот то, что мы постепенно слушаем, чем мы постепенно занимаемся, о чём постоянно думаем, какие лекции постоянно слушаем, чего постоянно желаем — вот это формирует наше сознание. Поэтому Прабхупада всегда повторял: слушайте о Кришне, воспевайте, помните. Потому что осознание, и вот сознание, оно определит наше направление. Материальная вселенная, она имеет огромное количество адресов.

Вот атала-лока, псутала-лока, сварга-лока, брахма-лока, Земля и так далее, это всё адреса. Но настоящий преданный, он хочет другой адрес, он хочет туда, где служит Кришне. Вот его цель. Поэтому в конечном счёте вся эта огромная карта, которую нам представляет Бхагаватам из четырнадцати миров, нам говорит просто одну очень простую вещь: не ищите идеального места. Его нет. Ну есть как бы, да, более приятные места, есть менее приятные, есть места, где можно жить очень долго, есть места, где жить можно очень мало, есть великие страдания, есть великие наслаждения, есть тела полубогов, есть вот человеческие тела, но есть и рождение, но есть и смерть, то есть материальная проблема всё равно остаётся.

Поэтому Кришна в Бхагавад-гите говорит, что тот, кто достигает Меня, больше не рождается. То есть вот окончательная космология: с одной стороны вот эти вот четырнадцать миров, а с другой стороны Царство Бога. И вот в этих четырнадцати мирах можно двигаться постоянно вверх и вниз, вверх и вниз, вверх и вниз. Находящиеся люди и живые существа в гуне благости пойдут вверх, живые существа, которые находятся в гуне страсти, они останутся здесь посередине, в невежестве пойдут вниз. И это движение, это оно же внутри материальной природы, но бхакти, оно находится выше трёх гун. И всё, что нужно понять нам из этих стихов, что надо выйти из круговорота.

Брама показывает Нараде огромную форму Господа: от сатья-локи до паталы — голова, грудь, живот, талия, все миры. И говорится: локамайах пуман. То есть это тело включает все планетные системы. То есть куда бы живое существо ни отправилось внутри материальности, оно всё равно останется внутри энергии Господа. Оно может забыть Господа, но Господь-то его не забудет. Живое существо может сказать, что я независим, я там сам с усам, но дыхание ему всё равно даёт природа Господа, тело ему даёт природа Господа, карму исполняет природа Господа, Параматма находится в сердце. Ананта поддерживает всю эту систему. Поэтому настоящая независимость живого существа заключается не в том, чтобы выйти из-под власти Кришны. Это невозможно просто.

Свобода заключается в другом — добровольно восстановить правильные отношения с Ним. Вот это вот сознание Кришны. И тогда вся эта космология, она становится очень простой. То есть где бы человек ни находился, где бы живое существо ни находилось — на Земле, там, на Сваргалоке, на Сутале или на Брахмалоке, главное — это не адрес, главное — сознание. Бали Махарадж находится на Сутале, но Господь с ним. Это гораздо лучше, чем царство Индры без полного предания. И поэтому преданные не просят: Господь, дай мне место, положение повыше. Он просит: Позволь мне помнить Тебя и служить Тебе. Тогда вопрос решен, вот смысл. Спасибо, Харе Кришна.