The World We Stopped Understanding

Харе Кришна, вайшнавы. Что ж, продолжим читать Шримад-Бхагаватам, вторую песнь, четвертую главу, восьмой стих. Напомню, глава у нас четвертая — это процесс творения. И вот прежде чем я начну читать сам стих, я вообще хочу поговорить о другом, ну, чуть-чуть как бы в другую плоскость посмотреть. Что вообще сейчас происходит вот за пределами Шримад-Бхагаватам, за пределами этого стиха? Несколько недель назад администрация Трампа, представляете, официально рассекретила часть документов, которые связаны с НЛО. Они уже на полном серьезе говорят о том, что НЛО, всё, НЛО есть, есть внеземные цивилизации, они там обнародовали, что они общаются с восьмью расами, и это как по телеку показывают по всем американским каналам. И это десятилетиями называли теориями заговора, над этим смеялись.

А вдруг это теперь оказалось еще предметом слушаний в Конгрессе. Сейчас военные пилоты рассказывают под присягой о том, что да, они видели эти объекты, они предоставляют какие-то записи, конечно, в сомнительном качестве. Вот. А Илон Маск параллельно сказал, что до конца этого года будет запущен AGI. Это суперискусственный интеллект. Это искусственный интеллект, который будет умнее всего человечества вместе взятого. Это уже не просто как бы голосовой помощник в нашем телефоне, это прям система, которая превзойдет человека во всех когнитивных задачах, действиях, и в медицинской диагностике, и в инженерии, и в написании книг, и в принятии решений. А параллельно в Китае уже, ну, прям роботы военные, которые используют в полиции.

В защите, в правоохранительных каких-то работах уже прям боевые роботы, которые управляются искусственным интеллектом, и они стреляют суперточно. Дроны летающие, собаки бегающие. И я перечисляю всё на самом деле не для того, чтобы вот нас напугать, и мы здесь не для того, чтобы обсуждать политику, а потому что вот давайте честно признаемся себе, что мы как бы вообще перестали понимать, что происходит в мире, в котором живём. Вот на нашем веку реально уже несколько пандемий, несколько кризисов, куча террористических актов, куча военных переворотов, войн, страны, какие-то мутки постоянные. У нас вот, ну не знаю, если вернуться лет на двадцать назад, у нас была иллюзия того, что вот-вот-вот, и как бы наука там всё объяснит, там война закончится, мы там расшифруем геном, найдём чёрную материю.

Построим там единую теорию поля, и картина, короче, сейчас сложится. А сегодня этой иллюзии-то больше нету. Потому что чем больше мы узнаем, тем больше становится вообще непонятного. Ученые открыто говорят: мы не знаем, что такое сознание. Мы не знаем, что такое 99, и миллион девяток в конце процентов Вселенной. Я не знаю, я ловлю себя на странном ощущении. Раньше, когда открывал новости, я вообще не понимаю, я вообще, что происходит? А сегодня это просто обыденность. То есть, например, сейчас уже вот эти вот заявления о инопланетных пришельцах — они уже не верятся в них, вот в чем дело. Вот эта вот история с любим...

Очень интересная, голубой луч, с помощью которого будет создана проекция в ближайшее время, уже протестирована, уже проекция либо пришествия какого-то второго мессии, там Иисуса Христа, Будды, или там каких-то вот из религиозных деятелей, которые ждут разные страны. И вот из вчера это казалось реально фантастикой, бредом или заговором, то сегодня это вообще в новостной ленте. И вот сегодня вот этот текст из Шримад-Бхагаватам, который мы прочитаем, он прямо это подчеркивает, он прямо об этом. Там Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту: О ученый брахман, поистине трансцендентные деяния Господа удивительны и кажутся непостижимыми.

Ибо даже многие великие мудрецы, несмотря на все свои старания, так и не смогли понять их. И вот как Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует этот стих. Он пишет, что создание Верховным Господом этой одной вселенной уже кажется удивительным и непостижимым, а их бесчисленное множество, и все они вместе образуют сотворенный материальный мир, который составляет лишь незначительную часть всего мироздания. Материальный мир представляет собой лишь часть творения, экамшена sthito jagat. Считается, что материальный мир составляет четверть всей энергии Господа. Остальные три ее четверти занимают Вайкунтха-джагат, духовный мир, который в Бхагавад-гите называется мад-дхамой, или санатана-дхамой, вечным миром.

В предыдущем стихе говорилось, что Господь создает, а затем уничтожает свое творение. Это относится только к материальному миру, поскольку другая, большая часть Его творения, называемая Вайкунтхой, не создается и не уничтожается, иначе Вайкунтха-дхама не называлась бы вечной. Господь неотделим от дхамы, Его вечное имя, качество, игры, окружение и Его характер — все это проявления различных энергий, экспансий Господа. Его называют Анади, не имеющим творца, а также Ади, источником всего сущего. Поскольку наш ум несовершенен, мы думаем, что Господь тоже сотворен кем-то. Но Веданта сообщает, что у Господа нет творца, напротив, Он Сам является создателем всего сущего. Нараяна ага паро вьяктат.

Обыкновенному человеку очень трудно понять подобные предметы. Даже великие ученые не в состоянии постичь этого и потому выдвигают противоречащие друг другу теории. Они не располагают исчерпывающей информацией даже о такой ничтожно малой части творения, как наша Вселенная, о ее размерах, количестве звезд и планет в ней и об условиях жизни на каждой из этих планет. Современные ученые не имеют достоверных данных обо всем этом. Некоторые из них утверждают, что во всем космосе насчитывается около ста миллионов планет. Газета Московские новости от 21 февраля 1960 года сообщает: Известный советский ученый-астроном Борис Воронцов-Вельяминов утверждает, что во Вселенной должно существовать бесчисленное множество планет.

Населенных разумными существами. Не исключено, что на этих планетах процветает жизнь, подобная жизни на Земле. Доктор химических наук Николай Жиров, коснувшись вопроса об атмосфере на других планетах, отметил, что организм, скажем, марсианина, может быть прекрасно приспособлен к условиям жизни на Марсе благодаря низкой температуре тела. Он считает, что газовый состав атмосферы Марса вполне пригоден для жизни приспособленных к ней организмов. В Брахма-самхите такая приспособленность организма к условиям жизни на определенной планете называется вибхути-бхинам. На каждой из бесчисленных планет Вселенной своя атмосфера, и на планетах с более благоприятной атмосферой живые существа обладают более совершенными знаниями в области естественных наук и более совершенной технологией. Вибхути означает особые силы.

Обилием разнообразные ученые, занимающиеся исследованием космоса и пытающиеся с помощью механических средств передвижения достичь других планет, должны уяснить себе, что организмы, приспособленные к атмосфере Земли, не могут жить в атмосфере других планет. Следовательно, прежде чем отправляться на другую планету, человек должен подготовиться к этому, избавившись от своего нынешнего тела, как об этом сказано в Бхагавад-гите. Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов. Поклоняющиеся предкам отправятся к предкам. Те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни. Те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной. То, как Махараджа Парикшит формулирует свой вопрос о действии созидательной энергии Господа.

Свидетельствует о том, что ему уже все известно о процессе творения. Почему же тогда он спрашивает об этом Шукадеву Госвами? Махарадж Парикшит был великим императором, потомком Пандавов и великим преданным Господа Кришны. Поэтому вовсе не удивительно, что он обладал обширными познаниями о сотворении мира. Однако даже его знаний было еще недостаточно. Поэтому он говорит, что постичь творение не могут даже великие мудрецы, несмотря на все их старания. Господь безграничен, и Его деяния непостижимы. Любое живое существо, которое черпает знания из органического источника и наделено несовершенными чувствами, даже Брахмаджи, не способно вместить в себя знание о безграничном. До какой-то степени познать безграничное можно лишь тогда, когда его объясняет сам безграничный.

Что сделал Господь в уникальных стихах Бхагавад-гиты, а также, слушая осознавших себя душ, подобно Шукадеве Госвами, который получил свои знания от Вьясадевы, ученика Нарады. Таким образом, совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности. Любое экспериментальное знание, древнее оно или современное, несовершенно. Вот такой вот комментарий. Понимаете, в чем парадокс? Этот стих произносит не растерянный ученик. Этот стих произносит сам Шукадева Госвами. То есть он обращается к Махараджу Парикшиту, к императору, к преданному, человеку, который самого Господа видел во чреве матери. И это как бы здесь диалог не двух дилетантов, это диалог двух великих душ.

И первое, что они оба признают, что деяния Господа непостижимы. А вот Шрила Прабхупада в комментарии перед нами эту картину разворачивает, от которой реально захватывает прям дух. Он пишет, что вся наша вселенная — это всего лишь одна из бесчисленного множества, и весь материальный мир со всеми его галактиками, со всеми миллиардами, миллионами планет, со всей его тёмной энергией, тёмной материей — это всего лишь одна четверть энергии Господа. А три четверти — это духовный мир, вечный мир Вайкунтхи, который, он не создаётся, не разрушается. То есть вот современные астрономы, они что говорят? Они говорят о наблюдаемой вселенной. Они говорят, что вот 93 миллиарда световых лет расстояние от сих до их, наблюдаемое, свет идёт со скоростью 300 тысяч километров в секунду, и ему нужно 93 миллиарда лет, чтобы пересечь всю нашу вселенную. И это как бы всего лишь вот она, наша вселенная.

А этих вселенных бесчисленное множество. Вот эти вот млечные пути, скопления галактик, бесконечно-бесконечное множество, просто огромное. И это всего лишь четверть. И мы вот сейчас такие тут маленькие, как муравьишечки, держа маленькое ведерко на берегу океана, а в этом ведерке у нас там последние новости какие-то, там наши планы на вторник, наши тревоги о работе, обида на какого-нибудь близкого человека, а перед нами океан, безграничный океан реальности, который даже мы не можем взглядом охватить, мы не понимаем, где его конец. И вот Прабхупада как раз-таки вставил в комментарий цитату из газеты Советского Союза, вот из этих московских новостей.

Где он говорит, что, ну вот советский астроном вот этот вот, он рассуждает о том, что во Вселенной сто процентов должны существовать вот эти вот бесчисленное количество обитаемых планет. И вот какой-то там доктор химических наук, он тоже говорит о том, что, ну если на другой планете другая атмосфера, значит, там наверняка есть другие жители, которые могут там жить. Он про Марс говорит. Я когда это читал первый раз, я думал: зачем, зачем Шрила Прабхупада вставил вот эту газетную заметку, тем более российскую? Ну это как-то, ну не знаю, священный текст, и тут советская газета шестидесятых годов. И я вот постепенно начал как-то понимать, что Шрила Прабхупада на самом деле показывает нам метод. То есть самая передовая научная мысль вот того года, шестидесятого, где она сегодня? Этот номер, мне кажется, вот этот вот...

Из газеты шестидесятого года, он уже давным-давно является музейным экспонатом. И гипотезы, которые тогда казались научным авангардом, они сегодня, ну, они уже сегодня в учебники не попадут. И Шрила Прабхупада там не спорит с учёными, он не говорит, что они глупые, он просто помещает их рядом с шастрой, и мы как бы своими глазами видим масштаб вот этих вот разниц между советской газетой и представлением, переданным Шрилой Прабхупадой. Мы видим разницу между знанием, которое добывается вот этими ограниченными нашими чувствами, и знанием, которое нисходит из этого безграничного источника. И вот в чём, собственно, наша проблема. Не как вот преданных, а как живых существ вообще. А наша проблема в том, что мы пытаемся познавать вот этот вот мир, в котором мы живём, который для этого не приспособлен.

Мы пытаемся познавать безграничное ограниченными инструментами. Ну, у нас пять чувств, все эти пять, они ограничены. Ну, глаза видят там в очень узком диапазоне электромагнитных волн, мы не видим в ультрафиолете, мы не видим инфракрасный, мы не видим, не различаем ничего, мы не видим в темноте, ухо слышит у нас в узком диапазоне частот. Мы не слышим, например, того, что слышит собака. Мы не видим того, что видит орёл. Но у нас есть приборы, всякие вот микроскопы, телескопы, всякие коллайдеры-ускорители, там прибор ночного видения. Но сам-то прибор по себе ничего не познаёт. Прибор передаёт просто сигнал в те же самые пять чувств, в тот же самый ограниченный ум. И вот этим аппаратом, ограниченным умом, мы пытаемся познать того, кто создал и пять чувств, и ум.

И приборы, и саму Вселенную, в которой эти приборы работают. Шрила Прабхупада в комментарии говорит о нади и ади, то есть Господь Ади, у Него безначально, у Него нет начала, у Него нет создателя, у Него нет творца, и Он одновременно ади, то есть Он еще является источником всего. И наш ум, когда вот сталкивается вот с этим, он такой: А откуда Бог появился? А где Он? Откуда появился этот духовный мир, который есть-то? А где это? Что это? Где это появилось? Это естественный вопрос. Но он естественный именно потому, что наш ум воспитан в категориях вот этих вот причин и следствия материального мира. Потому что здесь всё есть причина: у стола есть столяр, у дома есть строитель, у ребенка есть родители. И по инерции у нас ум просто переносит эту схему на абсолютную реальность. А она на самом деле там не работает, там вот есть вот это ади, безначальное.

То есть источник, у которого нет источника. Это как бы не дефект логики, это просто ограниченность нашего ума, наших чувств, нашего восприятия. Это просто указание на то, что наша логика, она ограничена вот тем миром, в котором она сформировалась. Вот можно образ такой привести. Представьте рыбу, которая всю жизнь прожила в маленьком аквариуме. Она там знает каждый камешек на дне, каждое растение, каждый изгиб на стекле, вот эти бульки, водопад, свет. И по её меркам она эксперт по миру. И вот однажды ей кто-то говорит про океан, про солёную воду, про других рыб, про приливы, отливы, про существ, тысячу раз больше её. И что делает рыба? Она просто пытается применить к этому рассказу свою вот эту аквариумную логику. Океан? Значит, у него есть стенки. Где они? Покажите их. А кто его моет?

А чем его освещают? И вот эти вот все вопросы законны, они внутри аквариума. Но они бессмысленно применительны к океану. А мы как бы всё та же рыба. И вот наш первый, по идее, шаг к подлинному знанию — это признать, что мы рыба, что наш аквариум — это вот не вся реальность. Вот, и там Шрила Прабхупада выделяет в комментарии важную вещь. Он говорит: тот, как Махараджа Парикшит формулирует свой вопрос о действии созидательной энергии Господа, свидетельствует о том, что ему уже всё известно о процессе творения. Почему же он спрашивает об этом Шукадеву Госвами? То есть он сам задаёт вопрос и сам же на него отвечает. Парикшит — великий император, потомок Пандавов, великий преданный, он образованный, он действительно всё знает, но он всё равно спрашивает. И это, кажется, вот самый важный момент вот в сегодняшнем стихе: знающий...

Спрашивает: Зачем? А вот как только мы приходим в сознание Кришны, нам же было вот, ну, всё интересно: кто это, что это. Каждая лекция для нас была откровением. Каждая страница, каждый стих, каждая буква Бхагаватам, Бхагавад-гиты просто было потрясением. Мы спрашивали постоянно, что-то записывали, слушали лекции, переспрашивали, а потом прошло какое-то время, и мы ловим себя на мысли: ну да, я это как бы знаю, это про карму, это про гуны, ну я в курсе, это глава об этом. И порой мы лекции начинаем слушать как бы вполуха. То есть открываем Бхагаватам, пробегаем глазами знакомый текст. И в этот момент знание, оно перестаёт меняться, оно лежит как бы у нас в голове, но оно не действует. И Парикшит здесь даёт ключ. Он садится в позу ученика и спрашивает.

Не для того, чтобы получить информацию. Информация у него уже есть. Он спрашивает, чтобы услышать шраванам, услышать от того, кто реализовал это знание, от Шукадевы Госвами, который, вот как пишет Прабхупада, он получил это знание от Вьясадева, а Вьясадева получил от Нарады. Вот этот сейв, вот парампара. И знание, оно как бы течет не как вода по трубам, механически под давлением, оно течет просто как кровь по живому телу, от сердца к сердцу. И каждый, кто принимает это знание, должен сначала открыть свое сердце. А открыть сердце — это значит признать, что я не знаю. В этом-то и есть, наверное, главный парадокс духовной жизни. Типа, чем больше человек знает по-настоящему, тем меньше он считает, что знает. Чем выше преданный, тем глубже его смирение. И это не поза, это не показная какая-то скромность.

Это естественное следствие того, что он начал прикасаться к безграничному, к чему-то настолько огромному, что любое знание о нем кажется каплей. Я вспомнил историю про Шрилу Прабхупаду, которая действительно может точно и достаточно иллюстрировать. Это происходило в конце шестидесятых, по-моему, в Лос-Анджелесе. И к Прабхупаде пришел один молодой ученик, он прочитал Бхагавад-гиту, от корки до корки был полон энтузиазма, там, проповедовать, и вот сел перед Прабхупадой и сказал ему: Шрила Прабхупада, я прочитал всю Бхагавад-гиту, что мне делать дальше? И Прабхупада посмотрел на него и сказал: Читай Бхагавад-гиту. И ученик растерялся. Он что, ее прочитал? Он подумал, что Прабхупада не понял, и повторил: Я прочитал ее, Шрила Прабхупада, полностью. И Прабхупада снова сказал: Читай Бхагавад-гиту.

Снова, снова, еще раз и еще раз, пока она не начнет читать тебя. Пока она не начнет тебя читать. Понимаете, в чем суть? То есть знание шастры — это не то, что мы вкладываем в себя. Это то, что, наоборот, нас вскрывает. То есть это инструмент, который Господь, вот нисходя через парампору, использует, чтобы постепенно открыть нашу скорлупу. И этот процесс, он не имеет конца. Махарадж Парикшит об этом знает и слушает, и Шукадева Госвами знает и рассказывает. И вот через эту встречу знающего, который слушает, и знающего, который говорит, нам передается то, иначе невозможно передать. Вот. И теперь, вот, но если вернуться к новостям, к Трампу, к Илону, к Маску, к суперинтеллекту, к роботам.

Вот к миру, который мы так-то перестали понимать, что нам со всем этим делать? Вот как нам реально жить в эту эпоху, когда даже эксперты, вот сейчас наблюдаю, господи, я посмотрел эти новости про то, что там Трамп, реально все, все, просто все: Fox News, CNN, все прям говорят, НЛО, НЛО, НЛО, и на Земле не верится в это во всё. И вот стих нам говорит: Не волнуйтесь, скоро всё прояснится. Он говорит: Не игнорируйте новость. Он говорит: Нечто гораздо более глубокое. Он говорит: Непостижимость — это норма. Непостижимость деяний Господа — это как бы невременное состояние, которое вот может преодолеться как-то влиянием науки. Это вечное свойство реальности. И великие мудрецы прилагали огромные усилия, и они не смогли постичь, они не смогли понять. Так было и вот пять тысяч лет назад, так есть и сегодня.

Так будет всегда. И вот когда мы это понимаем, внутри что-то как-то расслабляется, ну, перестаем требовать от мира, значит, чтобы он стал понятным. Перестаем злиться на новости за то, что вот они там сложнее всех наших каких-то думских схем. И мы возвращаемся вот к этой простой мысли, что есть на самом деле Тот, для Кого все это большая игра. И есть способ войти в отношения с Ним, и этот способ не наука, не философия, не какой-то там политический, экономический анализ. Это шраванам. Слушать шраванам от осознавшей себя души то, что Шукадева Госвами рассказывал Парикшиту, и услышать не один раз, а каждый день, пока эти слова не начнут нас читать. Вообще великая милость то, что у нас есть.

Шримад-Бхагаватам в руках, и Шукадева Госвами рассказывал ее Парикшиту в течение семи дней. Я не понимаю, как мы можем ее читать просто годами, хотя бы один раз прочитать всю книгу. Это был уникальный момент вообще в истории вселенной. И все, что было сказано тогда, вот оно дошло до нас через Вьясадеву, который записал, через Ачарьев, которые комментировали, через Шрилу Прабхупаду, через наших духовных учителей, через преданных. И вот в мире, где Трамп расчекречивает вот это НЛО, и там Маск запускает этих суперинтеллектов, у нас есть вот это: есть слова Шукадевы Госвами, есть прямая линия к источнику знания, который никогда не устареем. Вот, давайте читать Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада ки джай, Шримад-Бхагаватам ки джай, Харе Кришна.