Parikshit’s Chaste Mind

Харе Кришна, вайшнавы, мы продолжаем читать Шримад-Бхагаватам и приступаем к четвертой главе, которая называется Процесс творения, второй песни Шримад-Бхагаватам, и сегодня первый стих. Читаем перевод. Сута Госвами сказал: Выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, махараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне. Комментарий Шрилы Прабхупады. В этом стихе особенно важным кажется слово саттим, что значит существующий и верный, целомудренный. Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют махараджу Парикшита, как сказано в Бхагавад-гите 15.15: Единственная цель Вед...

Привлечь внимание людей к лотосным стопам Господа Кришны, чтобы все их мысли были сосредоточены только на Них. Махараджа Парикшиту повезло, он привязался к Господу уже в очреве матери. Находясь в утробе матери, он испытал на себе воздействие брахмастра, атомного оружия, выпущенной Ашватхамой. Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита. И с тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кришне, что сделало его целомудренным, верным в своем преданном служении. Таким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа, и позднее, когда он услышал от Шукадевы Госвами, что человек полон ли он материальных желаний или свободен от них, должен поклоняться только Господу и никому иному, всегда жившая в нем привязанность к Кришне стала еще сильнее.

Мы уже об этом говорили раньше. Чтобы человек мог стать чистым преданным Господа Кришны, должны быть соблюдены два условия. Для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного учителя, духовного учителя. Парикшиту Махараджу по милости Господа Кришны было дано и то и другое. Он родился в семье таких преданных, как Пандавы. Чтобы род Пандавов не оборвался, Господь, оказав им Свою особую милость, лично спас Махараджу Парикшита. Позднее, когда по воле Господа сын брахмана проклял Махараджу Парикшита, тот получил возможность встретиться с таким духовным учителем, как Шукадева Госвами. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что только по милости духовного учителя и Господа Кришны удачливый человек становится на путь преданного служения. Именно так и случилось с Махараджей Парикшитом. Родившись в семье преданных, он получил возможность соприкоснуться с Кришной.

И с тех пор постоянно помнил о нем. Поэтому Господь Кришна предоставил царю еще одну возможность достичь совершенства в преданном служении и свел его с Шукадевой Госвами, своим стойким преданным, обладавшим совершенным трансцендентным знанием. Как и следовало ожидать, слушая истинного духовного учителя, Парикшит смог в еще большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кришне. Стих, который мы сейчас прочитали, он на самом деле крайне прост на поверхности. Сута Госвами говорит, что Махараджа Парикшит, услышав речи Шукадевы Госвами о природе души, он целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне. Всё, как бы одна фраза.

Можно было просто пойти мимо, прочитав комментарии про упады, но если посмотреть глубже, то именно в комментарии Шрила Прабхупада, он открывает за вот этим просто коротким предложением целую вселенную. Потому что многие из нас проходили через подобное состояние. Мы начинаем практику вот с огнём, в предыдущем стихе мы уже обсуждали, на самом деле, почему вот гаснет вот этот вот самый огонёк в нас. Мы начинаем нашу практику с огнём в сердце, первые месяцы у нас джапа летит, лекции горят, прасад кажется нектарнее нектара, каждое слово Шрилы Прабхупады — это как откровение. И проходит год, проходит два, там три года, пять лет, и мы постепенно просто начинаем замечать, что всё то же самое, мы делаем всё то же самое и…

Всем там на мангала-арати повторяем 16 кругов, приходим на программу, едим прасад, а вкус уже не тот. Он уже не горит, он уже не такой, как раньше. И когда мы садимся за джапу, ум, который раньше хоть как-то слушал, он теперь сразу же убегает. На пятой мантре мы начинаем, на пятой бусинке, на десятой бусинке мы начинаем обдумывать разговор с кем-то, там на пятнадцатой планируем выходные, на пятидесятой ум начинает, ну, метаться. Знакома эта ситуация, мне кажется, всем. Её главная опасность не в том, что у нас не получается, а в том, что мы начинаем себя за это ругать. То есть появляется такое тихое чувство вины: я плохой преданный, я не справляюсь, я там это.

А эта вина на самом деле выжигает изнутри сильнее, чем сам вот этот отвлеченный ум. И вот этот стих, мне кажется, лекарство именно от этого. Не от того, что у нас не получается, а от того, что мы там не ищем причину. Вот сразу открытый вопрос. Мы к нему, конечно же, вернемся в конце лекции, но почему Махарадж Парикшит мог сосредоточить ум на Кришне? Почему мы, не знаю, садимся повторять святые имена, и через две минуты мы обнаруживаем себя в мыслях, например, о завтраке? Что было у него такого, чего нет у нас? И вот эта вот подсказка, что он не старался помнить о Кришне, он просто помнил. Мы-то стараемся, и у нас не получается. Но мы вернемся.

Чуть-чуть попозже к этой идее. Шрила Прабхупада начинает комментарий с одного слова. Он создал предложение важного. Он говорит, что в этом стихе особенно важным является слово сат-тим. И он говорит, что это слово имеет два значения: первое — существующий, реальный, а второе — это верный, целомудренный. И вот слово целомудренный, оно немного странное в наше время. Мы его почти не используем. А если используем, то, не знаю, с какой-то, наверное, иронией, может быть, или с подозрением, или с раздражением даже. Но Шрила Прабхупада, он возвращает это слово с его настоящим, истинным, глубоким значением. То есть он его применяет не к женщине, и не к мужчине, и не к телу вообще в принципе. Он его применяет к уму. Он говорит: целомудренный ум. И вот что это такое? Что это значит — целомудренный ум?

Он приводит образ целомудренной жены. И этот образ очень важный, потому что мы как бы привыкли думать о целомудрии неправильно. Мы думаем, что целомудренная жена — это та, которая вот какие-то героическими усилиями воли удерживает себя от взгляда на других мужчин. Она постоянно борется, постоянно сжимает зубы и постоянно говорит себе: нельзя. Если бы это было так, такая жена бы на самом деле, она бы была бы самым несчастным живым существом на земле. Потому что эта жизнь, она бы была просто постоянной борьбой с собой. Но настоящее целомудрие — это же не борьба. Просто целомудренная жена — это та, чьё сердце, оно настолько занято мужем, что другие мужчины не просто не интересуют её ум, она даже не смотрит на них.

Она не проявляет к ним никакого внимания, она не обнимается ни с кем. Это та, чьё сердце принадлежит только её мужчине. Не нельзя, а не хочется. То есть она не удерживает, то есть у неё не возникает желания. И вот это вот принципиально другая ситуация. Потому что в одном случае это постоянная борьба, которая выматывает, которая тяжёлая, она обречённая какая-то. А вот в другом это естественное просто состояние, в котором не нужно ничего удерживать, потому что сердце-то уже выбрало вкус другой. И Шрила Прабхупада, он говорит, что мысли Махараджа Парикшита, они были сосредоточены на Кришне именно так, целомудренно. Не потому что он...

Героически удерживал ум на нём там каждую минуту, там он прям повторял бесконечно святые имена, а просто потому что его сердце уже было занято Кришной. Его ум не хотел никуда идти больше. Вот это и есть идеал, к которому мы все идём, тот идеал, который в Бхагавад-гите Кришна провозглашает целью всех Вед: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, то есть через привести ум как бы к естественной целомудренной сосредоточенности на Господе. То есть это и есть предназначение всего ведического знания. Вот. И если такая сосредоточенность — это цель, то вот вопрос: а как Парикшит-то её достиг? Как он пришёл к этому состоянию?

Мы помним, да, когда Махараджа Парикшит был в чреве своей матери, ки событие произошло, Прабхупада нам напоминает об этом. Он говорит, что Махараджа Парикшит повезло, потому что он привязался к Господу уже в чреве матери. То есть его привязанность к Кришне началась не в зрелом возрасте, не после какого-то долгого изучения шастр, не после многих лет аскезы, не после миллионов кругов джапы. Она началась еще физически до его рождения. И вот в ту минуту, когда заканчивалась битва на Курукшетре, вот эта самая могущественная, самая страшная война в истории вообще человечества, поля были тогда покрыты трупами, телами.

И вот в конце этой войны во дворце, в Хастинапуре, молодая женщина, Уттара, она невестка Арджуны, дочь царя Виратры, она ждет ребенка, она беременна. И этот ребенок — как бы последняя надежда династии Куру, потому что все остальные потомки, они погибли в битве. И вот когда она лежит в своих покоях, Ашватхама, который, им двигала ярость, отчаянность, поражение, он выпускает вот это вот ядерное оружие под названием Брахмастра. Это оружие настолько мощное, оно не знает никаких преград, оно просто прожигает вообще всё. И идет прямо к новорожденному ребенку. И вот в эту критическую секунду сам Господь Шри Кришна...

В образе четырехрукого Вишну с диском Сударшана входит в чрево Уттары и встает между этим оружием и крошечным телом ребенка, защищает его своим собственным телом. И ребенок выживает. И этот ребенок и есть наш царь Парикшит, Махараджа Парикшит. И Прабхупада говорит, что по милости Господа только жар этого оружия не сжег Парикшита. И вот поэтому с тех пор все мысли царя были сосредоточены на Господе. С тех пор, то есть с того самого момента в утробе, когда вот эти младенческие глаза увидели его, который спасает жизнь, и у него этот образ остался с ним навсегда. Это было самое первое впечатление, самая первая самскара в этом мире. Не лицо матери, не свет там родовой палаты или где там они рожали, а четырехрукий...

Прекрасный Господь, который защищает его от смерти. И здесь еще важно обратить внимание на формулировку, как Шрила Прабхупада сказал. Он не пишет, что Парикшит старался сосредоточить свои мысли. Он пишет, что все мысли царя были постоянно сосредоточены. То есть не он сосредотачивал, а они были уже сосредоточены сами, естественным путем, без какого-то усилия. Потому что у него был вот именно опыт живой милости Кришны, реальный, прожитый, не вот книжный. И вот здесь рождается, мне кажется, одна из самых важных тайн, что память о Кришне, она рождается не из дисциплины. Дисциплина — это все важно, мы должны следовать определенной дисциплине.

Но вот эта вот память о Кришне, она рождается из живого опыта Его милости. Парикшит помнил Кришну только потому, что помнил, как Кришна спас его. Это не философская какая-то страница из Бхагаватам, это не какое-то воспоминание ничего, это не богословская концепция, не... это была прям благодарность, которая стала природой его ума. Согласитесь, ведь каждый из нас думает, наверное, сейчас о том, ведь у нас такого опыта нету. Мы-то не лежали в утробе матери, когда нас Кришна защищал. Мы-то родились в обычных семьях, никто нас не спасал лично от Брахмастры.

И что, получается, мы безнадежно отрезаны от того, что было у Парикшита. И Шрила Прабхупада, он говорит одну важную фразу, мы ее должны услышать, мне кажется, очень внимательно. Он пишет, что чтобы человек мог стать чистым преданным Господа, должны быть соблюдены два очень важных условия. Мы должны родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя. Два условия. То есть каждый чистый преданный, начиная с Прахлада Махараджи, заканчивая нашим Шрилой Прабхупадой, они прошли через эти два условия. Это как бы универсальная формула. Но мы-то не родились в семье преданного. Ну вот я, по крайней мере.

Не родился в семье преданного. И мои родители ничего не знали о Кришне. И многие из нас действительно, многие из нас действительно так же выросли. И Шрила Прабхупада знал, что в Кали-югу большинство преданных, они будут происходить не из ведических семей, а просто с улиц больших городов, с деревень. Он же начинал свою проповедь в Нью-Йорке среди людей, которые вообще впервые в жизни услышали слово Кришна уже взрослыми. И что тогда получается? Родиться в семье преданного, ну как это нам, как это нам применительно вообще? Потому что семья — это же в первую очередь среда, которая формирует сердце. Это люди, которые делят с тобой жизнь, к которым ты идешь, когда тебе плохо, с которыми ты...

находишься, когда тебе хорошо, это, ну, это атмосфера, в которой формируется внутренний человек. И вот для нас наша семья — это наша бхакта-санга. То есть это община вайшнавов, в которую мы попали, в которой мы находимся. Это люди, которые вот сейчас читают Бхагаватам, которые сейчас слушают, это с которыми мы совместно служим, это люди, с которыми мы в храме. Когда мы пришли на свою первую утреннюю программу, когда нам впервые дали кусочек прасада из рук преданного, когда мы впервые услышали Харе Кришна, это вот было нашим вторым рождением в семье вайшнавов. И вот с того момента первое условие Шрилы Прабхупады уже выполнилось в форме духовного рождения, не в форме физического.

И вот если община — наша духовная семья, то к ней относиться нужно как к семье. Не как к клубу просто по интересам, куда мы ходим, когда есть настроение, или не как к курсам, которые мы посещаем или там проходим в онлайне, пока интересно, а реально как к семье, к которой ты приходишь даже тогда, когда не хочется, с которой ты остаёшься даже когда не понимаешь, которую ты не бросаешь, когда тебе кажется, что ты её перерос. Вот. И вот второе условие, про которое Прабхупада говорит, — это получить благословение истинного духовного учителя. Если у кого-то там, например, нету ещё духовного учителя, только присматривается или ещё не получил инициацию, что значит, получается для него, что он не выполнил вот это второе условие?

И поэтому Шрила Прабхупада говорит о том, что у нас есть два уровня отношений с гуру. Первое — это шикша, это отношения наставничества. Они начинаются как раз в тот самый момент, когда мы открываем книги Шрилы Прабхупады, когда мы начинаем их читать. И в этот момент уже Шрила Прабхупада уже становится нашим шикша-гуру. Он уже разговаривает с нами через эти страницы. И каждое утро, когда мы слышим лекцию по Бхагаватам, если мы слушаем каждое утро её, мы фактически слушаем его. Потому что и комментарий, то, что он написал, и сам формат утренней программы установил он, и комментарии, которые дают лектора, — они все действуют как бы из природы Шрилы Прабхупады, они не от себя это рассказывают. То есть мы уже как бы неосознанно находимся под его руководством. Это происходит вот прямо сейчас, по сути.

А второй уровень — это уже дикша, это когда происходит формальная инициация, особый шаг, который просто приходит в свое время. Этот шаг не нужно торопить, его не нужно превращать в обязательную галочку. Он произойдет тогда, когда действительно сердце будет готово. Вот. И Шрила Прабхупада, он же в комментарии своем, он процитировал Чайтанья-чаритамриту, он говорит, что только по милости духовного учителя и Господа Кришны удачливый человек становится на путь преданного служения. То есть сама возможность сейчас здесь сидеть и слушать вообще об играх Кришны, о Махараджа Парикшите, о Шукадеве Госвами, о Сута Госвами, о этих великих вайшнавах — это уже как бы знак того, что милость гуру на нас уже действует. Иначе бы мы здесь, ну, мы не слушали бы сейчас ничего.

На улице сейчас нормально раннее утро, девять утра, в мире огромное количество мест, где можно быть. Но мы как бы, мы сидим и слушаем, и это уже милость Шрилы Прабхупады действует на нас. И вот третий момент, третий момент в комментарии, который, на мой взгляд, самый удивительный. Шрила Прабхупада, он написал, что по воле Господа, сын брахмана проклял Махараджа Парикшита. Тот получил возможность встретиться с духовным учителем, как Шукадева Госвами. Парикшит был обречен умереть через семь дней, его сын брахмана его проклял. И, ну вот материальными глазами, если смотреть на это, как бы, ну, катастрофа, с одной стороны. Особенно те, кто... как это...

Знаки-то, я забыл слово. Вот, а Прабхупада говорит наоборот, что это воля Господа. То есть сам Господь устроил это проклятие, чтобы Парикшит встретился с Шукадевой Госвами. Ради этой встречи Кришна был готов даже использовать это проклятие. И это просто переворачивает, на самом деле, представление о собственной жизни. Мы можем оглянуться назад и увидеть проклятия, то есть те события, которые казались как бы катастрофой для нас. Кого-то развод, болезни, может, кто-то работу потерял, бизнес потерял, деньги, смерть близкого, разочарование, которое разрушило веру в людей, депрессия, в которой казалось, что нету выхода. И вот часто именно эти события — это именно те проклятия с сыном брамана в нашей биографии.

Они оказались именно тем, что привело нас сюда, к Шриле Прабхупаде, к его книгам, к этой общине, к постоянным воспеваниям святых имен. И то, что мы воспринимали как разрушение нашей жизни, это было на самом деле устройством Кришны. Это Он это всё устраивал, это и был наш как бы канал ко второму условию, к встрече с истинным духовным учителем. И что ещё я хотел бы сказать, это вот мы как бы разобрали вот эти оба условия, увидели, что, в принципе, они уже у нас у каждого уже есть, пусть как бы не той форме, в которой они были у Парикшита, но в своей как бы реальной для вот нашего времени, для вот нашей жизни форме. И, мне кажется, возникает вопрос, типа и что?

Что меняется уже? Что поменяется с завтрашнего утра, когда мы возьмем четки, я не знаю, когда начнем повторять снова мантру и через две минуты снова окажемся в мыслях о завтрашнем? И Шрила Прабхупада говорит о двух опорах. Не теоретически, а которые работают именно. Первая опора — это что нам перед джапой важно вспоминать один эпизод милости. То есть Кришна всегда меня защитит. Конкретный случай, когда что-то могло пойти в нашей жизни очень плохо и не пошло, когда мы должны были получить что-то и не получили, а потом оказалось, что слава Богу, что не получили. Или когда мы встретили человека, который изменил нашу жизнь. Когда, не знаю, мы болели.

Или, например, когда мы могли заболеть, мы боялись, что болезнь, а болезнь не наступила. Или когда из ситуации, из которой не было видно никакого выхода, выход в итоге всё-таки нашёлся. У каждого из нас есть вот такие моменты. Каждый из нас. Просто мы их не замечаем, или мы их просто забыли уже. Потому что после того, как опасность прошла, ум быстро забывает, чего он избежал. А Парикшит, вот особенность царя Парикшита — он не забыл. И вот эта вот его непрерывная память о Кришне, она рождалась именно из живого, не теоретического осознания, а именно из живого: Меня спас Господь. И вот мне кажется, что идеальным было бы — это вот 30 секунд перед джапой, 30 секунд перед чтением.

Вспомнить такой эпизод из нашей жизни. Это и есть как бы наша брамастра в утробе матери, это и есть начало вот этой целомудренной памяти. А вторую опору — это углубить отношения, ну, например, с каким-то преданным. Не со всеми, сразу это невозможно, конечно же, с одним. Найти в общении преданного, с которым есть близость по сердцу, и углубить эти отношения. Не формально, а вот прям реально: звонить, спрашивать, как дела у него, делиться с ним своими сложностями, спрашивать, как у него дела с практикой, что он проживает, быть максимально открытым. Мы же не делимся так-то друг с другом: а кто, как, чего, а проблемы у всех одинаковые. Потому что это и есть семья преданных в работающей форме.

То есть это не как бы не абстрактная община вообще, а это конкретные прям живые отношения. Вот. И если вот возвращаться к вопросу, почему же всё-таки Парикшит-то смог, я ушёл что-то от этого вопроса, почему всё-таки Парикшит смог сосредоточить свой ум на Кришне, а мы не можем? И вот ответ-то простой: Парикшит ничего не делал для этого особенного. Он позволил Кришне сделать всё за него. Он не удерживал ум, он просто принял вот эти два дара, которые ему Господь дал, семью преданных, духовного учителя, и эти дары, они сделали сами всю свою работу. Его ум стал целомудренным просто сам по себе, естественно, без насилия какого-то.

А мы пытаемся идти наоборот. Мы хотим сосредоточить ум сами, силой своей воли, силой своей концентрации, силой своей дисциплины. Мы садимся на джапу и вот как солдат на посту пытаемся стоять просто, и через двадцать минут падаем без сил. Не потому что мы плохие, не потому что не стараемся, а потому что пытаемся выполнить работу, которую должна выполнять милость. Своими силами эту работу не сделать никому никогда. Даже Парикшит не делал её сам. Её сделали вот эти два условия: семья преданных и духовный учитель. И в этом и есть освобождение, которое этот стих нам сегодня даёт. То чувство, с которого мы начали, чувство, что всё делаю тоже, но у меня уже ничего не загорается, ничего не горит — это вот, это не наша личная неудача, это сигнал. Просто сигнал о том, что мы пытаемся гореть.

Гореть, наверное, ну, гореть, как-то гореть, сами. А огонь-то дается не так. Вчера мы, разбирая предыдущий стих предыдущей главы, мы говорили про огонь парампары, когда он передается. И вот огонь дается через два канала: через углубление в семью преданных и через углубление в слушание духовного учителя. И когда мы укрепляемся в эти два канала, огонь возвращается сам собой. Шрила Прабхупада написал в самом конце, что удивительную фразу, он написал, что, слушая истинного духовного учителя, Парикшит смог в еще большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кришне, в еще большей степени. То есть он уже был сосредоточен, но вот это вот слушание усилило это.

В каждом из нас уже есть, на самом деле, вот давайте будем откровенны, в каждом из нас уже есть привязанность, зерно привязанности к Кришне. Ну иначе бы мы здесь не обсуждали ничего, не говорили бы. Каждый уже из нас стоит на пути парикшита. И у нас уже есть его два условия в своей форме, в своей как бы, в своей мере, но они есть. И вот всё, что нужно делать дальше, — это просто усиливать то, что уже есть. Углублять отношения в своей семье, углублять слушание наставлений Шрилы Прабхупады, духовного учителя, и замечать милость Кришны, которая уже происходила в нашей жизни. И тогда наша вот эта вот сосредоточенность, она станет целомудренной.

Не вымученный, не натянутый, а естественный. Как вот у этой целомудренной жены, чьё сердце, оно просто не идёт никому, кроме мужа. Наш ум просто не пойдёт никуда, кроме Кришны. Не потому что мы его удерживаем, а потому что нам интересно только там. Вот что я хотел сказать. Шрила Прабхупада ки джая, Шримад-Бхагаватам ки джая, Гаура премананде, हरि हरि.