Transcendental Silence

Харе Кришна, дорогие вайшнавы, мы продолжаем с вами читать Шримад-Бхагаватам. Сегодня у нас стих двенадцатый второй песни, третьей главы. Прочитаем перевод, комментарий, а потом поразмышляем над ним. Перевод. Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободный от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Так найдется ли человек, который останется равнодушным к нему? Комментарий Шрилы Прабхупады. В Бхагавад-гите 10.9 говорится, что чистые преданные...

Обладают замечательными качествами. Вся их деятельность всегда направлена на служение Господу, поэтому чистые преданные обмениваются друг с другом экстатическими чувствами и испытывают трансцендентное блаженство. Преданный может испытывать такое трансцендентное блаженство даже на стадии регулируемого преданного служения, садхана-авастха, если им руководит истинный духовный учитель. А на стадии духовной зрелости вершиной развития трансцендентных эмоций является осознание живым существом своих изначальных отношений с Господом, вплоть до супружеской любви, которая считается высшей формой трансцендентного блаженства. Таким образом, бхакти-йога — это единственный метод, позволяющий осознать Бога, и потому ее называют кавальей.

В этой связи Шрила Джива Госвами, приводя стих из Вед, подтверждает, что Нараяну, Личность Бога, называют Кайвальей, а метод, с помощью которого можно приблизиться к Господу, — Кайвалья-пантхой, то есть единственным путем, ведущим к Богу. Кайвалья-пантха начинается с шраваны, слушания повествований о Личности Бога. Естественным результатом харикатхи является обретение трансцендентного знания, которое освобождает преданного от привязанности к мирским темам, утрачивающим для него всякую привлекательность. Никакая материальная деятельность, общественная или политическая, больше не привлекает преданного, а достигая зрелости в преданном служении, он теряет интерес даже к собственному телу, не говоря уже о тех, кто связан с этим телом.

родственными узами. Такого человека не могут вывести из равновесия волны материальных гун. Есть разные гуны материальной природы, но материальная деятельность, с которой, с таким увлечением занимаются обыкновенные люди, перестает привлекать преданного. В данном стихе это состояние называют пратинивритта-гунарми, и оно является следствием полного удовлетворения атма-прасада, которое приходит изнутри и никак не связано с материальным. Преданный Господа первого класса достигает этого состояния в процессе преданного служения, но, несмотря на свое трансцендентное положение, иногда он ради удовлетворения Господа добровольно на себя принимает роль проповедника славы Господа.

И все, вплоть до материальных интересов, связывает с преданным служением, чтобы дать неофитам возможность преобразовать свои мирские интересы в трансцендентное блаженство. Шрила Рупа Госвами характеризует такое поведение чистого преданного следующим образом: нирбандхах Кришна-самбандхе юктам ваирагйам учйате. Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения, если она связана со служением Господу. Давайте представим, что мы находимся в огромном театре, где декорации и сцены меняются так быстро и искусно, что мы вообще давно позабыли, кем являемся на самом деле еще до начала спектакля.

А сейчас мы живем вообще в эпоху просто грандиозной подмены понятий, где все вот эти вот псевдознания о мироустройстве, они ослепляют нас и уводят нас еще дальше и дальше от самого себя. Нам рассказывают сказки о далеком космосе, о полетах на Луну, показывают картинки, убеждают в реальности путешествий на другие планеты в каких-то металлических кораблях. Однако ведические писания описывают Вселенную совершенно иначе. И введение гелиоцентрической системы, которая была единогласно и принудительно, по сути, принята в образовательных учреждениях, стало одним из величайших просто инструментов погружения вот в эту вот иллюзию.

Эта система, она лишила мироздание его сакрального, богоцентричного смысла. И вот эта вот система гелиоцентризма, она превратила Землю просто в ничтожную пылинку, которая летит где-то в бессмысленном холодном вакууме, а человеческую жизнь — просто в биологическую случайность. И вместо прогресса нашу цивилизацию это привело просто к еще более глубокому невежеству, навсегда оторвав наше сознание от понимания высших законов бытия. И вот это вот все нагромождение лжи, оно создает в нашем уме просто бесконечный шум и тревогу. И вот Веды называют это состояние гуна урми, волны материальных гун, то есть страсти и невежества. Мы пытаемся найти опору в каком-то...

Бушующем безумном океане информационного мусора, но руки остаются пустыми. Мы получаемся как будто бы зажаты между мирами: миром агрессивно навязанных иллюзий и смутным, но настойчивым предчувствием какой-то истинной духовной реальности. И вот эту вот проблему, я бы сказал, фундаментальную, раскрывает вторая песнь Шримад-Бхагаватам. И в третьей главе, которую вот мы читаем про преданное служение, Шаунака, он расспрашивает Суту Госвами о том, в чем заключается единственное истинное благо для человека. И контекст этой главы, он бескомпромиссно подводит нас к пониманию, что люди могут поклоняться различным полубогам.

Современным кумиром науки или политики ради богатства, или ради какой-нибудь иллюзорной безопасности, ради власти. Но это всё временно и не утолит жажду души. И настоящая перемена в сердце происходит только тогда, когда мы соприкасаемся с совершенно иной энергией. И суть вот этого стиха — это глоток свежего воздуха для задыхающегося ума. Трансцендентное знание, гьянам. Первое слово в стихе гьянам яда прати нивритта-гунарми. Это не просто новая порция информации о том, кто построил там пирамиды или какой формы на самом деле Земля. Это...

Живая духовная субстанция. Когда человек начинает слушать послания о Боге, Харикатху, из авторитетного источника, происходит вот этот самый мистический процесс — пратйанивритта-гунарми. Водовороты иллюзорных концепций в уме, они просто останавливаются, этот шум начинает затихать. И Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбе, он рассказывает, что истинное знание, оно не может быть достигнуто эмпирическим путем, через наши несовершенные чувства, через телескопы или какие-то домыслы ученых. Истинное знание, оно всегда нисходит свыше. И когда это знание открывается в сердце,

Оно полностью освобождает душу от влияния вот этих вот волн материальной природы, в которых она барахталась из-за своей обусловленности, ложным эго. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада добавляют очень важную практическую грань. Они говорят, что преданный, который обрел это знание, вот этот вот преданный, он достигает состояния атма-прасада, полного, абсолютного внутреннего удовлетворения. И ему просто больше становится не нужно опираться на какие-то ложные исторические хроники, гордиться вот этими фальшивыми космическими достижениями человечества. Но что самое удивительное, достигнув вот этой свободы, он не избегает, в пещеру он...

Он из глубокого сострадания, чистый преданный, он начинает использовать эти элементы этого мира, чтобы, наоборот, проповедовать и помогать другим. И когда иллюзии рушатся, когда волны лжи затихают, внутри наступает та самая тишина, в которой человек начинает чувствовать свою вечную связь. Веды говорят, что мир соткан из трёх тонких энергий — гун материальной природы. И вот само слово гуна, это же, ну, оно переводится как качество, а также как верёвка. И в Бхагавад-гите Кришна рассказывает этот механизм, раскрывает его, этот механизм в четырнадцатой главе.

Он говорит, что материальная природа состоит из трёх гун: благости, страсти и невежества. И когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны обуславливают его. Можно просто представить, как... просто давайте представим: вот наше сознание — это глубокий чистый океан, и над этим океаном непрерывно дуют ветра разные. Ветра гун. А современное общество — это идеальный генератор ветров: раджаса и тамаса. Наша система образования, социальные сети, культура потребления, бесконечные политические драмы — всё это настроено на то, чтобы вызвать в уме непрекращающийся рябь. Нам постоянно внушают: ты должен успеть, ты должен достичь, ты должен защитить своё. И это...

Это гуна страсти, которая заставляет человека бежать по кругу, всегда чувствуя, что ему что-то не хватает. А когда человек неизбежно выгорает от этой гонки, его накрывает гуна невежества, апатия, страх перед будущим, желание забыться в каких-нибудь дешевых развлечениях, в каких-нибудь иллюзорных концепциях. Это вот и есть тот самый водоворот гуна-урми, о котором говорит наш стих. И главная трагедия заключается в том, что мы прыгаем в этот водоворот практически добровольно. Из-за глубокого экзистенциального страха пустоты. А ложное эго нам диктует жесткое правило: чтобы существовать, я должен кем-то быть в этом мире, мне нужен статус.

Мне нужна должность, мне нужно признание, мне нужна правильная политическая позиция, мне нужен счет в банке, иначе я никто. Кришна в Бхагавад-гите говорит про prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Аhaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Введенное в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются гунами материальной природы. И мы поэтому искренне думаем: это я строю свою жизнь, это я борюсь за свою справедливость, это я переживаю кризис. Но шастры нам говорят, что это не мы. Это гуны природы играют с моим умом. Это гуны дергают за ниточки вот этих вот материальных привязанностей.

А я просто вечный наблюдатель, который так вот сильно вовлекся в этот спектакль, что на самом деле забыл о своей изначальной природе. И я боюсь отпустить эти иллюзорные нити, потому что думаю, что останусь с пустыми руками. Мне кажется, что если я перестану тревожиться о мировых новостях или каких-нибудь там выдуманных космических угрозах, или новом вирусе, или там что там из последнего какой-то там атлас летит к Земле, то жизнь потеряет смысл. И на самом-то деле этот водоворот, он связывает сознание очень последовательно. Сначала я верю...

Слепо верю в декорации, смотря вот этот вот спектакль. Я верю в парадигмы, которые навязывают, ну, например, от того, что мы просто там биологические какие-то куски, которые летят на большом куске камня в холодном космосе. Потом это порождается желание и гнев, потому что вера в материальное, она же порождает надежду. А когда надежды не оправдываются, в этом мире они никогда не исполняются до конца, возникает гнев, возникает страх или разочарование. И потом в этом водовороте эмоций душа просто полностью забывает о том, что она, она же вечная, она же исполнена знания, она исполнена блаженства.

И человек, он, по сути, он становится тем, кто начинает чувствовать фальшь происходящего. Он видит, что на самом-то деле декорации картонные, а вот эти вот великие деятели, они просто играют свои роли. Но он еще не знает, как из этого водоворота выбраться. И пытаться успокоить ум своими же силами, опираясь на мирскую логику или какую-нибудь психологию, — это все равно что пытаться, не знаю, разгладить волны во время шторма собственными руками. Любое материальное действие порождает лишь новое противодействие.

Поэтому стих утверждает, что только гьянам, духовное знание о личности Бога, нисходящее извне, через авторитеты, способно, проте нивритта-гунарми, заставить эти волны отступить. Как это происходит на практике? И вот что мы чувствуем, когда этот многовековой шторм в сердце наконец затихает? Это вот феномен атма-прасады, великого искусства быть абсолютно полным. Для материального ума, который привык вот к этому постоянному шуму информационных войн, страхов, бесконечной погони за какими-то выдуманными достижениями, это вот эта вот тишина, она поначалу...

Покажется очень пугающей. Обычный человек, который оказывается вот вне привычной матрицы для него, он чувствует себя как будто бы у него выбивают почву из-под ног. Ну а за что теперь держаться-то, если всё, во что он верил, оказалось просто декорацией? Но вот именно в этой вот пустоте, когда его пальцы разжимают хватку за иллюзию, раскрывается вот этот вот величайший феномен, о котором говорится в стихе — полное удовлетворение души, атма-прасада. Веды объясняют, что истинное счастье не нужно добывать во внешнем мире.

Оно уже является неотъемлемой природой живого существа — сат-чит-ананда. Проблема просто в том, что это внутреннее сияние, оно скрыто плотными слоями материальных наших желаний. И вот Сута Госвами в первой песне Шримад-Бхагаватам, он говорит, как достичь вот этого состояния. Он говорит, что высшим родом, да, высшей дхармой для всех людей является занятие, с помощью которого они могут прийти к преданному служению трансцендентному Господу. И чтобы полностью удовлетворить душу, такое служение должно быть бескорыстным и непрерывным. И здесь используется тот же корень — прасиддхати, удовлетворение.

И вот нужно обратить здесь внимание на условие, что служение должно быть ахайтуки, не имеющее материальных мотивов. Потому что пока мы обращаемся к Богу с просьбой улучшить наше положение, дать нам больше денег, пожалуйста, можно ли власть или комфорта вот в этой вот картонной реальности, водоворот вот этих вот гун просто продолжает вращаться, и всё. Но когда знание о Верховном Господе очищает сердце от корысти, душа испытывает вот этот экстаз, ей больше ничего не нужно просить у этого мира, потому что она обретает связь с Источником всего сущего. Вспомните, как мы напряжены.

Когда мы вот прям напрягаемся, чтобы, ну, прям пытаться соответствовать требованиям современного общества, нам нужно иметь какое-то мнение о политике, нам нужно верить в фальшивые научные догмы. Мы боимся кризисов, которые же создаются искусно кукловодами этого мира. Но когда приходит трансцендентное знание, оно приносит невероятное облегчение, потому что тебе больше не нужно в это играть. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне о Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном Я, говорят, что он обладает чистым божественным сознанием. И вот фраза...

Мано-гатам, порожденных измышлениями ума, здесь ключевая в этом стихе в Бхагавад-гите, потому что все наши страхи о будущем, все споры о том, кто правил миром тысячу лет назад, все амбиции покорить другие планеты — это все игры обусловленного ума. И когда человек это понимает, он просто отпускает их. Быть полным, имея пустые руки, означает, что опора находится внутри. Моё удовлетворение больше не зависит от курса валюты. Моё удовлетворение больше не зависит от новостей или от того, одобряет ли меня общество или нет. Это состояние атма-прасады.

Невозможно разрушить извне, потому что оно находится за пределами влияния материальной природы. На этом этапе может возникнуть резонный вопрос: если преданный, услышавший послание Шримад-Бхагаватам, достиг полного внутреннего удовлетворения, если он понял, что весь этот мир — лишь временная голограмма, зачем ему здесь тогда вообще оставаться? Зачем что-то делать? Не логичнее ли просто уйти в Гималаи, там сесть в пещеру и наслаждаться этим трансцендентным покоем? Навсегда просто отвернуться от этого сумасшедшего общества? Шрила Прабхупада говорит, что многие так называемые йоги, философы, имперсоналисты именно так и поступают.

Они боятся этого мира и бегут от него. Но путь кайвальи — это путь чистого преданного служения, о котором говорят все авторитеты, и он совершенно другой. Истинный духовный учитель, он не прячется от иллюзии. Он прямо смело шагает в центр этой матрицы, потому что у него есть высшая цель. Веды очень четко разделяют два вида отречения. Первый вид мы знаем, называется палгу-вайрагья — это ложное отречение, когда человек, который практикует вот этот вот вид отречения, он смотрит на мир с отвращением, думает, что деньги — это зло, технологии — иллюзия, создание в этом мире — это все вообще бессмысленная трата времени. И такой человек убегает в лес, там закрывается в монастыре, а желания все равно при всем при этом остаются. И в Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами...

Нас предостерегает от такого подхода. Он говорит, что когда люди, которые стремятся к освобождению, отказываются от предметов этого мира, думая, что они материальны, их отречение называется именно ложным. Потому что на самом деле всё это связано с Верховной Личностью Бога. И ошибочно считать этот мир злом. Зло — это наше желание использовать этот мир для собственного наслаждения. Сам по себе мир и его ресурсы — это энергия Бога. И здесь вот вступает в силу вот этот вот принцип, который делает жизнь духовного человека осмысленной и невероятно активной. Юкта-вайрагья — истинное отречение. Шрила Рупа Госвами даёт определение в Бхакти-расамрита-синдху этому...

Истинному отречению, он говорит, он объясняет, что когда человек не привязан к чувственным удовольствиям, но при этом связывает всё с Господом, его отречение называется истинным и совершенным. Вот это и есть кайвалья-пантха, о которой говорит Шрила Прабхупада в комментарии, то есть единственный верный, совершенный путь — это искусство жить. И человек, идущий этим путём, он не боится материи, потому что в его уме больше нету волн, страсти, невежества. Он может возводить масштабные какие-нибудь поселения, интегрированные в природу, опираться на сакральные законы архитектуры, и чтобы это вот пространство гармонизировало сознание людей. Он может разрабатывать какие-нибудь сложнейшие диджитал-системы с лёгким кристально-ясным дизайном.

впуская свет в технологическую среду. Или он может управлять какими-то масштабными проектами, требуя абсолютной инженерной прозрачности, скрупулезно выверяя каждую смету, чтобы там ни одна копейка энергии не пропала даром. И внешне он будет выглядеть как предельно эффективный современный деятель. Но внутренне он ни к чему не привязан. Он делает это всё ради того, чтобы потешить... Даже, наверное, не так. Он не делает это ради того, чтобы потешить ложное эго. Он не делает это всё ради того, чтобы скопить богатство. Он использует лучшие достижения, он использует лучшие материалы, свои таланты как подношение Господу. Подлинная духовность заключается не в том, чтобы

Трусливо сбежать от реальности, а в том, чтобы одухотворить ее. Преданный берет инструменты из мира и создает из них мост, по которому другие обусловленные души могут перейти на сторону истины. И когда мы действуем в таком умонастроении, материальная деятельность, она парадоксальным образом становится духовной практикой. Обычный кирпич, положенный ради себя, связывает нас кармой. Но тот же самый кирпич, положенный ради служения Богу и миссии духовного учителя, он приносит освобождение. Или строчка программного кода, написанная ради удовольствия собственных амбиций, она нас затягивает в матрицу. И та же строчка, служащая делу проповеди, объединения людей вокруг высших ценностей, становится кайвальей, вот этой чистой духовной энергией.

И возвращаясь к нашему стиху, свободное от материальных привязанностей это знание приносит удовлетворение душе и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Мы живем в эпоху тотального обмана, факт. Нам не нужно с ним бороться его же методами, не нужно пытаться перекричать этот шум, не получится. Нам нужно просто впустить в свое сердце трансцендентное знание, и оно само успокоит водоворот. Оно само нам даст полноту, и из этого состояния абсолютной внутренней тишины, самодостаточности, мы можем сделать самое прекрасное, на что способен человек. С любовью и мастерством служить источнику всего сущего, ничего не требуя взамен. Харе Кришна.