The Inevitable Withering of the Body

Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава тринадцатая, стих двадцать пятый. Санскрит. तस्यापि तावदेव हि कृपणस्य जिजीविषोः। परेति अनिच्छतो जीर्णं जरया वाससी इव॥ Перевод. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда. Комментарий Шрилы Прабхупады. Здесь следует обратить внимание на слова कृपणस्य जिजीविषोः. Есть два класса людей.

Одни называются крипаны, а другие брахманы. Крипана, то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело, но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крипана, не имеющий верного представления о своем материальном теле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. Гритараштре здесь обращаются как к крипане, так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видуру хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели.

Из-за неверных представлений о жизни Дритараштра уже растратил 80% полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Только счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия. Давайте коротко вспомним ситуацию. Видура возвращается к Дритараштре, чтобы вывести его из иллюзии и побудить к духовному пути. Это вот если коротко. Ну а так, если поподробнее разбираться, то после великой битвы на Курукшетре и гибели всех сыновей Дритараштры прошло некоторое время. И сам Дритараштра, потеряв власть и авторитет, он остался жить во дворце Пандавов.

Он тогда пребывал в состоянии унижения, состоянии внутреннего смятения, был когда-то царем, а теперь зависел от милости тех, против кого воевали его дети. И вот в этот переломный момент в столицу вернулся Видура, брат Дритараштры, который странствовал достаточно продолжительное время по святым местам и слушал наставления. Видура увидел, что Дритараштра погряз в иллюзиях, и Дритараштра не желает признавать свое текущее положение, потому что он все еще цеплялся за какие-то царские удобства, остатки былого престижа, хотя прекрасно понимал, что от прошлого величия ничего не осталось. И Видура хотел просто помочь брату пробудиться.

Он хотел, чтобы Дритараштра признал, что время разрушает всё, что не имеет духовного фундамента. Вот, поэтому Видура не стал утешать старого царя, он, напротив, стал говорить ему суровую правду, призывая его жить так, чтобы освободиться от страхов, освободиться от унижения, освободиться от привязанности к телу. Вся тринадцатая глава первой песни — это больше, чем семейная драма. Она показывает, как человек, потерявший почти всё, получает шанс переосмыслить свою жизнь. А Дритараштра — это некий символ гордыни и нежелания меняться. А Видура — пример мудреца, который не жалеет жестоких, жёстких слов, но лишь бы спасти дорогого брата от каких-то дальнейших ошибок. И их диалог — это глубокое наставление для нас, для всех. Если вот мы не хотим зря тратить отведённые нам в этом мире дни, то мы должны расценивать это не просто как какую-то историю, диалог двух родственников, а проникнуться всей сутью о том, что было сказано. Мы можем проводить параллели с современной жизнью. Многие люди, потеряв статус и благополучие, они всё равно...

привязанными к прошлому величию. Они стыдятся своего нынешнего положения, но не решаются сделать шаг к принятию, не решаются сделать шаг к духовным переменам. И Видура здесь показывает, что нужно принять факты и использовать даже самые тяжелые ситуации, чтобы освободиться от иллюзии. В этом и есть актуальные ценности этой всей главы, которую мы читаем. Она учит нас смиренно видеть реальность и делать выбор в пользу духовного развития, вместо того чтобы проживать остаток жизни в страхе, самобичевании, самосожалении. Основная идея стиха — это, несмотря на то, что человек не хочет умирать, его тело все равно увядает и разрушится. И нам важно понять бренность тела и необходимость действовать духовно, пока есть шанс. Бхагаватам говорит, что даже если человек изо всех сил старается не умирать и всячески пытается сохранить молодость, используя всякие эликсиры, медицину, его тело все равно ветшает, оно увяднет и распадется. И мы не можем выбрать момент ухода из этого мира, ровно как не можем...

И заставить время идти в обратном направлении. Это неизбежность, прописанная в самом устройстве материальной природы. Тело — это лишь внешняя оболочка, которую душа использует временно. С годами оно изнашивается, теряет силу, выносливость, красоту. Да, мы пытаемся замедлить процесс, и то, если мы пытаемся. Подчас мы и не пытаемся. Занимаемся спортом, бережем здоровье, пользуемся омолаживающими средствами, правильно питаемся. Мы просто немножечко приостанавливаем старение, но итог-то предсказуем: тело все равно стареет и умрет.

Почему же так важна для нас эта тема? Ведь кажется, что все и так понимают, что люди не живут вечно. Но на практике-то мы ведем себя так, будто нам отведены бесконечные годы. Мы каждый день откладываем важные дела на потом. Мы не спешим задаваться вопросами о смысле жизни. Мы не спешим задаваться вопросами о цели своего существования. Мы просто занимаемся повседневными заботами на автомате, иногда даже не задумываясь, что время утекает сквозь пальцы. И стих нам напоминает эту простую, но пугающую истину: какой бы сильной наша привязанность ни была бы к телу, тело-то все равно уйдет. А вместе с ним мы можем потерять возможность улучшить свою судьбу и обрести некий духовный апгрейд, апдейт, шаг в следующий этап развития.

Человек свойственно бояться старости, человеку свойственно бояться смерти. Мы смотрим на пожилых людей и, ну, в осознанном возрасте начинаем переживать, что нас ждет, в принципе, то же самое. И когда появляются первые признаки возраста — седина, морщины — мы начинаем впадать в уныние, потому что нам неприятно видеть, что наша красота, наша сила уже не такие, как в юности. И смысл, который в этом стихе заложен, он очень сильно проявляется сейчас в современной цивилизации. Мы пытаемся обмануть самих себя и окружающих, прибегая к различным визуальным хитростям, всякие пластические операции, супертщательный уход за собой, приемы всяких многочисленных лекарств. Ну просто мы забываем, что да, это все продляет активную фазу жизни, но не отменяет приближение конца. И...

В этом стихе просто подчеркивается состояние человека, который готов потерять честь, унизиться, жить буквально как скупец, крипана, лишь бы не признавать скорую старость и смерть, потому что он цепляется за любую возможность поддержать тело, вкладывать деньги в дорогие процедуры, искать сомнительные способы омоложения. Но вот эта вот привязанность — это корень многих страданий. Мы не можем удержать то, что по природе своей непостоянно. Если мы будем сосредотачивать всю свою энергию на сохранении вот этой внешней оболочки, то мы просто упускаем шанс позаботиться о том, что вечно — о душе. Так-то, пока мы живы, имеем в распоряжении вот это тело, нам нужно его использовать правильно. И жизнь человека, цена тем, что мы можем задавать вопросы о природе души и совершенствоваться в понимании Бога.

Именно поэтому, именно поэтому мысль о скоротечности существования, она не должна приводить нас к отчаянию. Напротив, должна побуждать нас к действию. Если мы четко осознаем, что время ограничено, то мы меньше откладываем важные вещи на потом. В Бхагаватам много примеров того, как люди, осознав неизбежность ухода, они начали менять свою жизнь к лучшему. Царь Парикшит, например, тот же, узнав, что ему жить осталось всего семь дней, он посвятил это время слушанию, и это ему принесло великое благо.

И он наконец, ну, просто встретил наконец с чистым сердцем смерть. А и в нашем случае мы же не знаем, когда придет конец. И идея-то здесь такая, что не надо дожидаться критических ситуаций. Прямо сейчас, пока руки, ноги действуют, пока ум бодр, речь понятна, мы можем обратиться к духовному знанию и изменить приоритеты. В комментарии Шрилы Прабхупады сказано, что жизнь скупца, она проявляется в стремлении любой ценой оставаться в теле, даже если тело разрушено, обесславлено. Вот. И Дхритараштра, к которому обращался Видура, как раз попадал в такую ситуацию. Он был стар, слеп, он был опозорен, он был зависим от милости Пандавов. Но он все равно боялся сделать шаг в сторону отречения. Ему казалось...

Что лучше жить вот хотя бы так, чем лишиться тела вовсе. А мы повторяем ту же самую ошибку. Мы можем держаться за нелюбимую работу, за разрушительные отношения просто лишь потому, что мы привыкли к этому состоянию. Нам страшно выйти из зоны комфорта, мы просто думаем: вдруг будет еще хуже. И Видура призывает нас, хотя стихом призывает Дхритараштру, но он призывает нас тоже осознать, что может быть хуже ложного существования, когда мы уже и так потеряли самое ценное — достоинство, спокойствие ума.

Я считаю, что жить духовно — это значит принимать решения, которые ведут к освобождению сознания от страха и жадности. То есть делать свою жизнь так, чтобы все последствия этих поступков, они вели к освобождению от страха. Почему так важно понять, что тело непостоянно, несмотря на то, что мы это понимаем теоретически, мы это не можем практически уяснить. Потому что именно неправильное отождествление себя с телом и ведет нас ко всем видам страданий. Мы радуемся, когда тело здоровое, активно, и впадаем в уныние, когда оно дает сбой, заболевает, например. Но душа-то при этом остается неизменной. А если мы научимся воспринимать себя как душу, которой дана возможность пользоваться телом,

То научимся правильно относиться к любым переменам. Тогда старость не будет казаться для нас катастрофой. Возраст, он просто станет временем для углубления в духовные поиски. Прабхупада говорил, что современная цивилизация вообще вкладывает огромные ресурсы в наслаждение чувств, но практически не уделяет внимания тому, что происходит с человеком, когда он больше не может наслаждаться, как в молодости. В результате старшее поколение оказывается в состоянии депрессии, страха, внутренней опустошенности.

Одинокие. Но если мы заранее осознаем свою бренность тела, мы начинаем искать уже вечные ценности, которые не исчезнут с годами. Суть стиха можно резюмировать так: время не щадит никого. И если ты хочешь прожить жизнь достойно, позаботься о главной задаче — духовном развитии. Мы же видим, что старость подкрадывается незаметно. Мы же видим, как скоротечно время, и мы понимаем, что смерть может настигнуть в любой момент. Но пока мы живы, у нас есть возможность применять ведические наставления на практике. У нас есть возможность слушать вайшнавов, у нас есть возможность слушать духовного учителя.

Мы можем заниматься духовной практикой, мы можем научиться контролю ума, мы можем заниматься благотворительностью, помогать другим. Ведь всё это формы деятельности, которые приносят нам внутреннее удовлетворение и фактически готовят нас к неизбежному переходу в иной мир. Тут ещё нужно очень маленькую важную ремарку сделать, что это не значит, что мы должны сейчас перестать исполнять наши регулярные обязанности, отнюдь. Духовная жизнь не исключает наши обычные обязанности, напротив, она вот наполняет их другим смыслом, потому что человек, который осознаёт бренность тела, он не становится пассивным, он, наоборот, старается действовать с большей энергией. Но при этом его мотивы очищаются. Он уже не только стремится к личной выгоде.

А хочет, например, приносить благо обществу, служить Богу. И такой подход, он даёт не только душевный покой, он даёт просто правильно завершить определённый земной путь, не накопив каких-то горьких разочарований. Разбирая этот стих, мы понимаем, что Вьясадев хочет нас уберечь от иллюзии вечной молодости и от иллюзии бессмертия на материальном уровне. Ну нету бессмертия, не бывает такого. Материальное тело, оно ограничено временем жизни. И он показывает, что невозможно время победить никак. Единственное, что мы можем сделать, это разобраться с нашими целями и ценностями. И если цель жизни — это бесконечное наслаждение тела, то эта цель обречена на провал.

И этот стих нас учит не тратить силы и ресурсы на борьбу с неизбежным. Вместо этого мы можем использовать свое ограниченное время для духовного роста, можем учиться, как привести ум в порядок, как стать лучше, чище в своих поступках. Можем углубиться в изучение Писаний, которые объясняют, как вернуть вообще память о нашей изначальной природе. И когда мы приближаемся к пониманию духовной реальности, все страхи и беспокойства, они сами по себе уйдут. Можно попробовать разобрать стих глубже.

Через перевод санскрита: тасья питавадехуйам. Тасья пи подразумевается, что тело всё равно, в любом случае, обречено на старение. Тасья пи. Тава — это твоё, вот тебе принадлежащее. То есть здесь показывает личную привязанность, дритараштры к своему телу. Тасья пи тава. Дехахям — это тело, то есть ключевой момент: тело рассматривается как внешняя оболочка, которая не является сутью человека. Крипанашья джидживишох. Крипанашья — это тот, кто скупец.

И тот, кто не знает, например, ценность своего человеческого рождения, должен посмотреть Бхагавад-гиту, песнь, господи, глава вторая, стих седьмой, где упоминается крипана как противоположность брахмана. Крипания душо пахата свабхава. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Дальше джидживишо — это желающего жить, то есть страстно пытающегося продолжить существование. Это слово указывает на такое прям безудержное стремление удержаться в этом мире, даже понимая его временность. Парьятти ани чато джирно. То есть тело рано или поздно, оно придет к упадку, и человек, если не хочет умирать...

Все равно смерть придет неизбежно. И слово джирнаха — это как изношенный, как старый. Здесь тело прям сравнивается с износившейся оболочкой, которая утрачивает первоначальную силу. То есть, по сути, вся эта концепция объясняет нам, что тело, оно подобно ветхой одежде. То есть мы его донашиваем до старости, и потом всё, мы избавляемся как от поношенной одежды, в общем-то и всё. Суть Крипаны в том, что скупец, он видит свое существование только через призму тела, только через призму внешнего мира. Он не хочет жертвовать своими силами, он не хочет жертвовать своим временем на что-то нематериальное. Для него это кажется пустой тратой времени. Он считает, что, ну, духовное — это хорошо.

Ну вот сейчас материальные вопросы, они максимально важны. Он может условно признавать как-то, что есть какая-то духовная реальность, но он не считает нужным вкладываться в неё. Ты знаешь, как это? Он подобен как владелец некой сокровищницы, который получил ключ от бесценного хранилища, но даже не пытается посмотреть, что там внутри. А вместо этого он собирает мелочь на улице и, например, считает её главным своим достоянием. И вот здесь описывается, что тело для скупца, тело — это, по сути, его центр вселенной. Даже порой он считает себя богом, что: Ну, я бог, я создатель, я творец. И он живёт так, как будто это тело будет служить ему вечно. Его настроение — наслаждаться сейчас, думать о душе буду потом. Даже когда здоровье слабеет, он пытается спастись какими-то лекарствами дорогими.

Стремится любой ценой сохранить комфорт, стремится любыми способами поддерживать свое здоровье какими-то процедурами. Он опасается любых перемен, особенно таких, которые могут потребовать от него переосмысления своей жизни или, например, отречения от каких-то привычных удовольствий. И всё, что его окружает, кажется, что это самое важное в нём — это дом, статус, деньги, связи, друзья, родственники, там автомобиль, ещё что-то. И он тяжело переносит мысли о том, что это всё ненадёжно. И он тяжело переносит осознание того, что время и обстоятельства, они могут набрать вот это накопленное. И вместо того, чтобы искать внутренний источник уверенности, вот этот скупец, он ещё сильнее цепляется за то.

Что имеет, словно боится отпустить тонущий корабль. И Дхритараштра — это яркое олицетворение вот этого скупца, потому что он потерял своих сыновей, он лишился реальной власти, он оказался в унидительном положении гостя в доме Пандавов. И, казалось бы, эти беды должны были заставить его всё переосмыслить, но он до последнего упорствовал, продолжал жить так, как будто ещё может вернуть прежний статус. В его сердце жила боль, он понимал, что уже ничего не изменить, но не хотел принимать это. Он держался за символическую корону, он держался за царские удобства, потому что считал их своей опорой. И Видура, который вернулся в Хастинапур, он сразу увидел, что брат так-то застрял в самообмане. Он обличил Дхритараштру, он его спросил: Зачем жить так? Зачем, если… зачем можно жить так, как будто ты можешь продлить этими жалкими остатками подсчёта свою жизнь? И он его призывал смириться с этим неизбежным, обратиться к духовному пути.

И старый царь, он очень долго сопротивлялся таким наставлениям, потому что боялся лишиться вот того малого, что у него еще осталось. И история Дхритараштры, она предупреждает нас: можно пережить страшные потери, тяжелые удары судьбы, но так и не сделать выводов. Если человек не желает смотреть глубже, он продолжает цепляться за иллюзию даже в самых отчаянных обстоятельствах и в результате уходит из жизни с раскаянием или страданием, так и не раскрыв истинный смысл человеческого рождения. Вот почему Веды...

Называют такого человека крипаной, скупцом. Он не воспользовался самым ценным, что у него было, способностью к духовному пробуждению. Если сравнивать, например, с брахманом, тот, кто живет на духовном уровне, то Шримад-Бхагаватам говорит об брахмане, что они имеют в виду не просто человека, который родился в семье брахманов, а того, кто осознал высшую природу своего Я. Такой человек понимает, что его тело — это всего лишь временная оболочка. Такой человек понимает, что его душа вечна. Он не видит смысла отдавать все силы на продление телесных наслаждений, потому что знает, что рано или поздно тело устанет, состарится, погибнет. Его не пугает мысль об бренности, потому что он находит радость и поддержку в духовном развитии. И в отличие от скупца, брахман ясно видит, что принадлежит к высшей реальности.

который не зависит от возраста, здоровья. Да, он заботится о теле, всё правильно, он выполняет свои обязанности в обществе. Но он не считает физическое существование главным критерием успеха. Он понимает, что настоящая ценность — это внутренний рост, это обретение мудрости, это установление связи с Богом. И благодаря такому видению брахман просто не впадает в панику при любом сбое его планов. Он просто видит все испытания как возможность укрепить свой характер, углубить понимание истины. И жизнь брахмана, она строится вокруг идей служения и познания абсолютной истины. Он не стремится зарабатывать миллионы, хотя он не откажется от них. Он не стремится к богатству, если это ему мешает жить по совести и развиваться духовно. Он не пытается удержать молодость, он не пытается удержать силу любой ценой, понимая, что телесное увядание, оно неминуемо.

Но вместо этого браман искренне старается выполнять свои обязанности, дхарму свою, поддерживать чистоту ума, передавать накопленные знания другим, вдохновлять их на более высокие цели. И вот здесь пример Видуры — это воплощение такого образа жизни. Он добровольно ушел из царского окружения, когда он увидел, что там процветает жадность, коварство. И несмотря на свои связи родственные, Видура, он не захотел оставаться в атмосфере безбожия. Он отправился в паломничество, чтобы очистить ум, чтобы очистить сердце, чтобы услышать святых людей, чтобы погружаться в духовной практике. А вернувшись в Хастинапур, Видура принес с собой опыт и мудрость, чтобы помочь другим освободиться от иллюзии. Он не навязывал никому свою волю, но он настойчиво указывал на необходимость духовного пробуждения.

Вот именно таким образом брахман действует в мире. Он сохраняет внутреннюю чистоту и старается послужить всем, кто готов прислушаться к его словам. То есть, подводя итоги, старость и смерть — это то, о чем многие так-то предпочитают не говорить. Ну, неудобная тема, непонятная. И мы живем так, как будто наша молодость будет длиться вечно. И Бхагаватам нам настойчиво напоминает, что тело, каким бы оно сильным, красивым ни было, оно обречено на увядание. Когда мы смотрим на своих детей, они растут.

Это кажется радостным процессом. Но если посмотреть шире, рост плавно переходит в плато зрелости, а дальше в закат жизненных сил. Это естественная череда: рождение, юность, зрелость, старость и уход. Никто эту реальность не скрывает от нас. Напротив, её многие стараются делать центральной темой вообще в размышлениях о смысле жизни. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что душа проходит через этапы детства, молодости, старости и в конце покидает тело. Смерть неизбежна для каждого, кто родился. Нет такой силы, которая бы остановила бы ход времени. Учёные стараются находить способы продления жизни, создают лекарства всякие, косметические средства, обещают замедлить старение.

Но даже если нам и удастся отодвинуть немного границы, ток-то окажется прежним. Почему эта мысль так важна? Если мы не осознаем, что время ограничено, мы тратим дни, недели, годы на суету. Пытаемся накопить богатство, пытаемся получить известность, пытаемся себе сделать власть. Но момент приходит, когда тело уже не способно пользоваться плодами этих усилий. Да и даже давайте признаемся себе, что, прожив долгую и успешную жизнь, молодость все равно уходит. Сколько бы денег мы ни заработали, какое бы богатство себе бы ни сделали, какой бы власти бы ни добились, здоровье сдает позиции. И впереди неизбежный переход к другому состоянию.

И тут возникает вопрос: для чего я жил? Когда мы внимательно приглядываемся к своему телу, мы видим, что оно похоже на сложный механизм. Ну, как минимум, это очень разумный механизм. Это механизм из мышц, костей, нервов, сухожилий, кровеносных сосудов, множества различных сложнейших органов. И в детстве он развивается, набирает силу, в молодости достигает расцвета и уже к старости начинает сдавать свои позиции. Почему так происходит? Веды говорят, что материя подчиняется закону энтропии. Всё материальное со временем деградирует.

Независимо от наших желаний. Мы питаемся, отдыхаем, лечимся. И всё же процесс старения идёт своим чередом. Современные технологии позволяют нам замедлять, заменять некоторые части тела, там, например, суставы, какие-нибудь органы, зубы. Но рано или поздно тело всё равно перестанет выполнять свои функции. Рано или поздно всё равно это произойдёт. Большинство людей живёт так, как будто тело их не изнашивается. Большинство людей, если будут стоять на пороге выбора, им нужно сейчас, например, отремонтировать автомобиль или своё здоровье, они пойдут ремонтировать автомобиль. И если мы сейчас продолжим отрицать старость и смертность, нас ждёт просто сильное разочарование. Ну не то чтобы отрицать, скорее не задумываться об этом.

Потому что наступит момент, когда болезнь, слабость дадут нам понять: всё, прежний режим жизни невозможен, невозможен. Если человек не готов к этому внутренне, он ощутит трагедию, он ощутит дикий страх, страх. Вот, но тот, кто заранее понимает природу тела, тот может встретить возрастные изменения спокойнее, и для него старость не будет казаться катастрофой. Она станет просто периодом, когда можно сосредоточиться более глубоко на духовных вопросах, начать осмыслять свой путь дальше. Если мы знаем, что не можем вечно наслаждаться материальными объектами, мы просто тупо меньше привязываемся к ним.

Мы не станем тратить все свои силы на накопление вещей, которые всё равно придётся оставить. И вместо этого мы обратим внимание на то, что останется с нами после старения тела. Осознание скоротечности, оно просто заставит нас быть более чутким к другим людям, потому что каждый проходит такой же путь. И зная, что старость и немощь, они не минуемы, мы сейчас, наверное, начнём лучше понимать чувства пожилых людей и можем начать поддерживать их. Более того, мы станем старше, и окружающие смогут помочь нам, если мы бережно относились к ним, когда вот были в расцвете сил, когда показывали пример своим детям. Ну, ещё один важный момент, что такая точка зрения, она просто поменяет наше отношение к конфликтам и обидам. Потому что если время и так забирают у нас всё, нафига тогда его растрачивать на вражду, зависть, бессмысленные споры. То есть человек, который помнит о конечности своих дней, он старается не тратить время на пустые разборки. Он дорожит возможностью вести себя благородно и развиваться внутренне, чтобы успеть оставить после себя какой-то добрый след. То есть давайте подведём итог, вывод: старости, смерть неизбежны. Тело ветшает, оно просто ветшает по законам природы, и ничего не спасёт нас от этого процесса, кроме осознанного принятия и понимания своей…

истинной сущности. Если мы примем в эту идею и будем жить, помня о временности всего материального, мы сможем посвятить свою жизнь тому, что действительно ценно: духовному совершенствованию, служению другим.