Тревожные предзнаменования и поиск прибежища в Верховной истине

Харе Кришна. Сегодняшняя лекция будет посвящена сразу нескольким стихам Шримад-Бхагаватам. Мы продолжаем читать Шримад-Бхагаватам, первую песнь, глава четырнадцатая, уход Господа Кришны. И сегодня мы читаем стихи с десятого по двадцать седьмой. О муж, обладающий силой тигра, посмотри, сколькими бедами и смертельными опасностями, вызванными влиянием небес, реакцией земли и телесными муками, грозит нам ближайшее будущее, вводя в заблуждение наш разум. Левую сторону моего тела, бедра, руки и глаза вновь и вновь охватывает дрожь. От страха у меня сильно бьется сердце. Всё это говорит о том, что происходит нечто нежелательное. Взгляни, Обхима, как шакалика воет на восходящее солнце и изрыгает огонь, а собака без всякого страха лает на меня.

О Бимасена, тигр среди людей, теперь такие полезные животные, как коровы, проходят слева от меня, а такие низшие животные, как ослы, обходят вокруг меня, а мои кони, как будто плачут при виде меня. Погляди, этот голубь, будто предвестник смерти, пронзительные крики сов и их соперниц ворон заставляют сжиматься моё сердце. Кажется, будто они хотят опустошить мою вселенную. Взгляни, дым заволакивает небо, кажется, что дрожат земля и горы. Слышишь, в безоблачном небе грохочет гром и молнии сверкают из-за глубизны. Яростно дует ветер, взметая повсюду пыль и нагоняя тьму. Облака повсюду изливают кровавые несчастья, солнце тускнеет, и кажется, что звёзды сражаются друг с другом. В замешательстве живые существа, как будто горят в огне и рыдают, реки, их притоки, пруды, водохранилища и ум взволнованы. Масло уже не разжигает огонь, что за странное время, что должно случиться? Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя, они стоят и плачут, и глаза их полны слёз.

Абыков больше не радуют пастбища. Кажется, что божества в храме плачут, сетуют и покрываются испариной, они как будто хотят уйти. Города же, поселки, деревни, сады, рудники, обители отшельников лишились своей красоты, и счастье покинуло их. Я не знаю, какое бедствие ожидает нас. Я думаю, что все эти аномалии на земле указывают на какую-то великую потерю для всего мира. Земле выпала удача носить на себе отпечатки лотосных стоп Господа, но эти признаки говорят о том, что все это уже в прошлом. О брахман Шаунака, когда махараджа Юдхиштхира, обнаружив зловещие знаки, появившиеся в то время на земле,

Пребывал в раздумье, из города Ядавов, Двараки, вернулся Арджуна. Когда он склонился к стопам царя, то увидел, что Арджуна погружен в необычайное уныние. Голова его поникла, и из его лотосных глаз катились слезы. Видя Арджуну побледневшего от раздиравших его сердце страданий, царь, вспомнив слова мудреца Нарады, обратился к нему в присутствии друзей. Махарадж Юдхиштхира спросил: Мой дорогой брат, скажи, счастливо проводят свои дни наши друзья и родственники — Матху, Бходжи, Дашархи, Архи, Сатваты, Андхаки и семейство Яду? Счастлив ли мой почтенный дед Шурасена? И как поживают мой дядя по матери Васудева и его младшие братья? Семьи его жен, во главе с Деваки, приходятся друг другу сестрами? Счастливы ли они, их сыновья и невестки? Что мы видим в этих стихах? Махарадж Юдхиштхира видит тревожные знамения.

Его сердце сжимается от надвигающихся бед, и все, что описано в этих стихах, говорит о глобальных переменах. Земля, которая не так давно радовалась присутствию Верховной Личности Бога, она теперь словно теряет связь с Божественным. Появляются странные явления, звери ведут себя противоестественно, небо затягивается тучами и, как было уже сказано, реки, озера становятся беспокойными. И в этих стихах Юдхиштхира, он обращается к своим братьям и близким, он говорит, что мир как будто переворачивается, его разум смущен, он не понимает, что это за знаки. А многие из этих знаков он воспринимает как дурные предзнаменования.

Тройственные страдания, там шакалиха, которая воет на солнце, коровы, идущие не с той стороны. Как будто всё это предвещает смерть, и это всё заставляет его размышлять, что же происходит сейчас в царстве. Веды нам неоднократно говорили, что ничего не происходит просто так. Когда на земле царит безбожие, возникают разрушительные потрясения. А когда Господь лично или через своих преданных пребывает в мире, тогда жизнь становится гармоничной. И вот, судя по этим стихам, кажется, что пришло время перемен. Здесь Юдхишхира и вместе с ним весь мир готовится к чему-то величественному, но в то же время очень печальному.

Мы попробуем разобрать каждый стих, в которых объясняется природа тройственных страданий, в которых объясняется смысл неожиданных предвестников бед, в которых объясняется тревога, которая охватывает великих царей при виде глобальных изменений. Можно попробовать проводить аналогии с современным миром, потому что сегодня-то мы видим катаклизмы, мы видим различные погодные аномалии, рост депрессии, волнение в умах людей, войны, кризисы, вирусы, ограничения. И это всё очень похоже на картину, которая описывается в Бхагаватам. Наша задача — понять, в чём корень этих бед. Наша цивилизация, она идёт путём материального...

Прогресса. Мы стараемся найти свое счастье без Бога, поэтому и сталкиваемся с тройственными страданиями. И Юдхиштхира признает, что его царские полномочия, они не помогают ему остановить надвигающиеся несчастья. Поэтому он ищет ответ, скажем так, в духовной области. Десятый стих, который говорит: О муж, обладающий силой тигра, посмотри, сколькими бедами и смертельными опасностями, вызванными влиянием небес, реакциями земли и телесными муками, грозит нам ближайшее будущее, вводя в заблуждение наш разум. Здесь Юдхиштхира называет своего брата обладающим силой тигра. Это не просто поэтический образ, это уважение к его мощной натуре. И главная причина страха — это тройственные страдания. Юдхиштхира говорит, что эти беды грозят ближайшему будущему и будут сбивать с толку даже сильных духом. Прабхупада говорит, что материальный прогресс в нашей реальности означает накопление последствий деятельности, потому что каждый хочет все больше и больше.

строит планы, гигантские города, покоряет природу, но при этом не может устранить влияние небес, вот те же самые климатические катастрофы, не может противостоять реакции Земли, землетрясения, извержения вулканов, не может противостоять телесным страданиям: болезни, старение, психические нарушения, депрессия. Всё, что мы можем делать, это пытаться решить как-то локально. То есть мы что видим сейчас в нашем мире? Люди просто создают лекарства, люди создают технологии, но мы всё равно, несмотря на то, что создаются новые лекарства, новые технологии, мы всё равно сталкиваемся с новыми вирусами, появляются сдвиги климата, где-то чудовищная жара, где-то аномальные морозы, где-то наводнения, где-то потепление. И это просто говорит о том, что мы не можем контролировать природу, если игнорируем Бога. И шастры говорят нам, что эти страдания — это уроки. Нужно понять, что человек подчинён высшей воле.

Например, тему вот глобального потепления, засухи, эпидемий, вирусов. Разве мы не видим этого сегодня? Да, материальная наука создает якобы вакцины, но появляются новые штаммы. Происходят наводнения, которых никто никогда не ждал. Хотя все метеорологические спутники отслеживают небо, отслеживают изменения природы, но окажется даже вот при всем своем прогрессе мы не застрахованы от напасти. И люди думают, что могут победить это все. Люди думают, что могут победить старость. Но старость наступает так или иначе. Лакшминараяна Прабху говорил в своих лекциях очень давно, что это, знаете, это не признавать существование Бога — это то же самое, что не признавать существование насморка того же самого. У нас нет этого насморка, нет, мы не болеем. Цивилизация растет вширь, она не растет вглубь. И Господь вот через эти страдания, Он напоминает нам: остановитесь, посмотрите вокруг. Связь с Господом способна смягчить влияние трёх гун. Но если человек упор...

Бхагаватам не хочет принимать эту истину, то он остается в плену страданий. Шастры говорят: преодолеть реакции материальной энергии невозможно, если не предаться лотосным стопам Господа. Одиннадцатый стих, где говорится: Левую сторону моего тела, бедра, руки и глаза вновь и вновь охватывает дрожь. От страха у меня сильно бьется сердце. Всё это говорит о том, что происходит нечто нежелательное. То есть это такой предвестник нежелательного. И Юдхиштхира здесь признает, что чувствует физические признаки надвигающейся беды. Он царь, он, по идее, как кшатрий, он привык к опасностям.

Но тут речь о чем-то ином, это какой-то другой знак. Тревога здесь не имеет какой-то конкретной видимой причины, но внутри него есть ощущение большой катастрофы. Материальное бытие, оно полно нежелательных вещей. Никто не хочет болезней, никто не хочет военных конфликтов, никто не хочет стихийных бедствий. Но они случаются сами собой, словно лесной пожар, который никто специально не поджигает. Человек планирует свою жизнь, строит карьеру, но внезапно приходят болезни или там несчастный случай, ломая вообще все планы. Почему? Потому что это воля Всевышнего.

Можно просто представить, как мы вкладываем все силы в бизнес, вкладываем деньги, ресурсы, выстраиваем долгосрочные отношения, и тут наступают какие-то проблемы в мировой экономике, накладываются санкции, ограничения, перекрываются торговые пути. И мы начинаем чувствовать, что всё идёт не так. Мы не можем зарабатывать, у нас появляется волнение, мы начинаем переживать, у нас появляется бессилие. И это очень похоже на опыт Юдхиштхиры. Он тоже видит какие-то странные знаки, он понимает, что даже никакие царские указы не помогут. И здесь шастра призывают нас искать прибежище в духовной практике.

Двенадцатый стих. О, взгляни, о Бхима, как шакалиха воет на восходящее солнце и изрыгает огонь, а собака без всякого страха лает на меня. Здесь шакалы и собаки обычно кажутся ничтожными в глазах царя, потому что он обладает воинской доблестью, у него нет страха. Но здесь происходит противоестественное: шакалиха воет на солнце, будто бросает вызов, а собака лает на царя, не испытывая страха. То есть это произошел какой-то перевернутый порядок. То есть то, что обычно внизу, теперь ведет себя так, как будто не боится верховной власти. И вот для ведического сознания это знак утраты уважения к иерархии.

Если низшие начинают неуважительно вести себя к высшим, то это предвещает хаос, это предвещает возможную катастрофу. А мы сейчас видим в нашем современном обществе: люди вот нищие духом, люди с низким уровнем культуры пытаются диктовать свои правила везде, во власти, в культуре, и в итоге возникает неразбериха. А собака, которая перестает бояться, символизирует ситуацию, где подчиненные больше не уважают закон, дерзко бросая вызов. И Юдхиштхира видит это и понимает, что что-то грандиозное идет. Тринадцатый стих: Такие полезные животные, как коровы, проходят слева от меня, а такие низшие животные, как ослы, обходят вокруг меня, а мои кони как будто плачут при виде меня.

Вот ведическая культура нам рассказывала неоднократно, что корова — это священное существо, дающее молоко, дающее просветание. Обычно корова держится справа, это благоприятное расположение. И если она идет слева, то это дурной знак. А ослы — это символ упрямства, это символ глупого тяжелого труда, ходят вокруг царя, указывая на то, что низшие принципы начинают доминировать. Лошади, о которых идет здесь разговор, обычно гордые животные, но здесь они проявляют странное поведение. И, возможно, это символ, что даже те силы, на которые мы опираемся, вот типа там вооруженная мощь, транспорт, богатство, они перестают приносить радость, мир меняется.

То есть плач лошадей здесь можно сравнить с плачем людей, которые осознают, что вся их деятельность, она больше не приносит высшего смысла. Корова, например, в Ведах символизирует экономику, пищу, и когда экономика начинает идти не с той стороны, что происходит? Мы получаем кризисы. При этом люди, как говорится здесь, ослы, неразумно продолжают упорный труд без духовной цели, просто бегая кругами, так ничего не достигая. Четырнадцатый стих, который говорит: Погляди, этот голубь, будто предвестник смерти. Пронзительные крики сов и их соперниц ворон заставляют сжиматься мое сердце, кажется, будто они хотят опустошить всю вселенную. Почему здесь речь идет о голубе? Потому что голубь традиционно ассоциируется с миром, с мягкостью, с любовью, а здесь он предвестник смерти. Это переворот символов.

Совы и вороны — это птицы, которые ночью, ночные птицы. И эти птицы часто считаются дурными вестниками. Когда даже символ мира начинает предвещать смерть, значит мир вступает в фазу тревожного расстройства. Всё, что обычно дарит покой, превращается в источник страха. Юдхиштхира, как праведный царь, чувствует, что материя деградирует, гармония рушится. Когда люди, ранее заботившиеся о духовности, которые следовали определённым принципам, традициям, чтили, внезапно становятся корыстными, злыми, то вот здесь речь идёт о голубе, то голубь превращается в вестника гибели. Потому что окружение, которое раньше было тихим, дружелюбным, внезапно изрыгает критику и агрессию. А крики сов, например, и ворон можно сейчас ассоциировать с нынешними средствами массовой информации, которые…

доводит панику своими новостями, предвещая, как будто сейчас что-то произойдет. И сердце Юдхиштхиры разымается, он понимает, что его сила, она не поможет пойти против волны вот этих вот кошмарных перемен. Стих пятнадцатый, шестнадцатый, где говорится, что дым окутывает небо, мощный ветер, там кровавое несчастье с облаков. Махараджа здесь замечает, что небо кажется затянутым дымом, что земля дрожит, безоблачное небо гремит, молнии сверкают среди ясной голубизны, ветер несет пыль, нагнетает тьму. Это все говорит о потрясении стихий, и когда природа ведет себя против логики.

Это означает только одно, что произошло нарушение космического порядка. Кровавые несчастья — очень похожая аналогия с гибнущих от войн, бедствия людей. И символ кровавых дождей просто пугает людей. Мы видим в истории, что вот перед большими трагедиями, перед войнами, перед эпидемиями случаются аномальные природные явления. И современная наука, она находит им объяснение, но люди, не зная шастр, не зная Бога, они пугаются, не понимают, что даже наука-то их не спасает. И здесь Юдхиштхира еще сильнее убеждается в том, что все идет к страшной перемене, все это предупреждение свыше.

17-18 стих, где говорится: Солнце тускнеет, звезды будто сражаются друг с другом, живые существа кричат от боли, словно горят в огне, реки и пруды волнуются, а масло не может зажечь огонь. Это когда светило меркнет, это вообще намек на то, что источник света покидает мир. А здесь символом света был Господь, Его чистые преданные. Звезды, которые сражаются друг с другом, — это как отражение неких конфликтов, даже на небесном уровне. Масло не горит — это значит, что ритуалы, жертвенные церемонии, они всё, они перестают иметь смысл. Люди могут пытаться совершать пуджи, но если утеряна духовная суть, то перестаёт это всё работать.

Люди кричат от боли, потому что, скорее всего, это наступают массовые беспорядки ввиду того, что уже происходит, что происходит эпидемия, что у людей случаются внутренние картины, в целом вообще это, ой, внутренние конфликты. В целом это картины говорит о просто тотальной дезориентации. Девятнадцатые-двадцатые стихи говорят, что коровы плачут, божества пытаются уйти, города покинуло счастье, коровы не дают молока. Это сильный символ, что сама земля и храмы перестали чувствовать благость. Когда люди перестают следовать принципам защиты коров и почитания Бога, коровы страдают, а храмы пустеют. Если сравнивать это с современностью, то что у нас сейчас происходит? Многие храмы превращаются в музеи, многие храмы превращаются в ретрит-центры, люди не приходят туда с преданностью. Коровы в индустрии массового убийства. В итоге мы и видим всякие кризисы, недуги. А города и поселки без красоты — что это? Это бездуховная урбанизация. Природа гибнет.

От души людей подвержены депрессии. 21 стих. Земле выпала удача носить на себе отпечатки лотосных стоп Господа, но эти признаки говорят, что всё уже в прошлом. И Юдхиштхира здесь напрямую говорит, что вот эти все аномалии — это признак великой потери. Земля имела особое благословение, потому что Кришна лично ходил по ней. И вот, судя по тем знакам, которые сейчас происходят, это время ушло. Это величайшая потеря, потому что люди не ценили то, что Господь был рядом, и теперь придут ещё большие беды. И когда Господь личным присутствием одаряет мир, здесь царит гармония. Когда Он решает уйти, всё рассыпается. Так завершается эпоха Двапара и начинается Кали-юга, вот предвестник Кали-юги. С 22 по 24 стиха Махарадж Юдхиштхира, он замечает, что...

Арджуна прибыл из Двараки, и он погружен в уныние. Он весь в слезах, он мало говорит. И царь вспоминает слова Нарады. И очевидно, что Нарада предсказывал уход Кришны. Когда Арджуна склоняется, Юдхиштхира сразу понимает: случилось реально что-то страшное, потому что Арджуна бледен, он разбит. И царь спрашивает его при свидетелях: что произошло? Самый сильный воин, победивший множество врагов, выглядит беспомощным ребенком. Арджуна — любимый друг Кришны. И Арджуна, лишенный вот этой опоры, он чувствует себя слабее самого обычного человека.

С 25 по 27 стих Юдхиштхира спрашивает о родственниках в Двараке. Он хочет убедиться, что всё в порядке в Двараке. Он хочет уточнить, не исчезло ли благополучие рода Яду. Он не спрашивает о Кришне пока прямо, но он подразумевает. Все понимают, что единственная серьёзная причина, почему Арджуна может быть в таком унынии, — это уход Господа, либо трагедия в семье Яду. И когда мы видим, что даже влиятельные люди попадают в беду, мы осознаём, что ни происхождение, ни богатство, оно не гарантирует спасения. Общественная элита в нашем мире может казаться непобедимой, но приходит время, и даже они лишаются своего могущества. То есть давайте подытожим, некий сделаем итог предварительный по этим стихам.

Мадхарадз Юдхиштхира, он замечает страшные знаки. Природа, животные ведут себя аномально, нестандартно. Царь чувствует сильную тревогу. Он не понимает, какое именно бедствие приближается, но догадывается. Он догадывается о том, что, возможно, это уход Кришны. И пребывает Арджуна явно раздавленный горем. И главная суть этих стихов, что материальный прогресс не спасет от тройственных страданий, если люди забывают Бога.