Гуны материальной природы

Бхакти-сандарша. Глава вторая. Гуны материальной природы. Три гуны, качества или энергии материальной природы — это саттва, раджас и тамас: благость, страсть и невежество. Вся деятельность и весь мир в той или иной степени подчиняются этим трём силам. В Бхагавад-гите...

Указывается, что эти гуны связывают душу с материальным существованием. Каждый человек, каждое живое существо и любая форма материи находится под их влиянием. Сами по себе гуны — не что-то случайное. Это механизм, при помощи которого Господь регулирует жизнь во Вселенной, давая живым существам разнообразные условия для удовлетворения их желаний и одновременно предоставляя урок о том, что истина лежит за пределами материи. Гуна благости. Когда преобладает гуна благости, в уме появляется стремление к чистоте: чистота мыслей, чистота тела, чистота окружающей среды.

Человек лучше видит суть событий и не запутывается в мелочах. Присутствует стремление к миру, гармонии, отсутствует излишнее волнение. Возникает интерес к философии, к глубоким вопросам бытия, к поиску смысла. В Бхагавад-гите указывается, что гуна благости, будучи чище остальных, дает просветление и освобождает от греховных реакций. Но при этом человек может привязываться к удовольствию, которое приносит гуна благости. Он гордится своим спокойствием, чистотой, своим знанием. Такая привязанность тоже связывает. Гуна страсти подталкивает к действию, к переменам, к инициативе в сфере материи. Возникают сильные желания достичь успеха, удовлетворить свои чувства, прославиться.

Человек в гуне страсти редко пребывает в покое, его ум постоянно ищет новые объекты для наслаждения и побед. У него появляется склонность к соперничеству и стремление превзойти других. В Бхагавад-гите говорится, что гуна страсти рождает вожделение и нескончаемые стремления. Из-за этого люди в гуне страсти действуют, не зная покоя, а их желания становятся причиной новых и новых действий, которые снова влекут последствия, погружая их в круговорот кармы. Гуна невежества. Предоминирование гуны невежества пропадает энергия к деятельности, отсутствует ясность мышления, преобладает безинициативность. Человек может не осознавать результатов своих поступков и не видеть последствий. Алкоголь, наркотики, чрезмерный сон, нежелание брать ответственность — всё это проявление гуны невежества.

Под влиянием невежества возникают жестокость, агрессия, грубость и другие формы деградации. В Бхагавад-гите описывается, что гуна невежества порождает иллюзию, лень и сон. Она так сильно затуманивает сознание, что человек не может отличить хорошее от плохого. В благости предпочитаются свежие натуральные продукты, такая пища легко переваривается и дает ясность. В страсти любят острую, сильно приправленную, чрезмерно соленую или сладкую еду, потому что она возбуждает чувства, а в невежестве преобладает несвежая пища, мясо убитых животных, продукты длительного хранения или испорченные, а также алкоголь. В благости человек действует с пониманием, ради общего блага, без излишней привязанности к результату. Он испытывает удовлетворение от того, что трудится честно. В страсти...

Труд во имя личной выгоды, славы и престижа. Человек подвержен волнениям и конкуренции. А в невежестве — отсутствие желания трудиться или деятельность, приносящая другим страдания. Порой это бессмысленное занятие или крайнее бездействие. Гита говорит: иногда гуна благости становится сильнее, побеждая гуну страсти и невежества, а иногда преобладает страсть, побеждая благость и невежество, а иногда главенствует невежество, одолевая благость и страсть. Человек может утром находиться ближе к благости, а днем перейти в страсть и вечером впасть в невежество. Это зависит от его образа жизни и окружения. Гуны не стоят на месте. Их силы текучи и постоянно меняются.

Если мы хотим глубже понять гуну благости и распознать ее проявление в человеке, мы должны всмотреться не на его внешние успехи, а в тонкую ткань его стремлений и образа жизни. Тот, кто пребывает в благости, будто пробужденный из долгого сна, сначала начинает видеть мир иначе, как священное целое, в котором все имеет смысл, причину и предназначение. Потом он тянется к знанию, как лотос тянется к солнцу. Его интересует не поверхностное, а глубокое, как устроен мир, откуда все берется и куда все идет. Мысли о духовном не отягощают его, напротив, они приносят радость. Он ищет ответы в шастрах и бы чувствует в них сокрытую истину, к которой стремится его сердце. Такой человек естественно тяготеет к чистоте, не только телесной, но и мысленной, речевой и поступковой. Он аккуратен в словах, сдержан в желаниях.

Уравновешен в эмоциях. Дисциплина не тюрьма для него, а хорошо настроенный инструмент, с помощью которого он играет мелодию своей жизни. Он не живет для себя, но и не жертвует собой ради похвалы. В его поступках нет эгоизма, хотя тень тонкой гордости за свой образ жизни иногда все же может присутствовать, как остаток прежних представлений о себе. Но даже такая возвышенная гуна — не конечная цель. Гита говорит, что и гуна благости способна связать. Как мягкий золотой шелк, она может опутать душу, если та слишком дорожит своим знанием, спокойствием и порядком. Человек в благости доволен, но может остановиться, не желая выйти за пределы комфорта, который дарует саттва. Так благость становится тонкой ловушкой. Тем не менее.

Пребывание в этой гуне дает множество даров. Гуна благости приносит здоровье и ясность ума. Она укрепляет разум и открывает сердце для понимания Писаний. Она рождает терпение, питает сострадание и закаляет честность. Человек под влиянием благости становится естественным союзником добродетели. Саттва, гуна благости, — это не вершина, но возвышенная платформа, с которой можно взлететь. Она помогает выйти из мрака тамаса и беспокойства раджаса, очистить сознание и направить взор в сторону вечного. Но чтобы обрести полную свободу, душа должна пойти дальше, за пределы даже самых благостных качеств, устремляясь к трансцендентному, к лотосным стопам Верховной Личности Бога. Если мы хотим понять, что значит поджить под влиянием гуны страсти, то стоит представить человека, вечно бегущего. Его глаза горят, сердце полно амбициями, а разум...

Подобен бурному морю, полон волн желаний, стремлений и планов. Он не может остановиться, потому что сам стал частью бесконечной гонки. Такой человек не выносит покоя. Ему нужно двигаться, достигать, завоевывать. Он охотно берется за рискованные начинания, бросается в проекты с головой, гонится за признанием, успехом, богатством. Он живет так, будто каждая минута — шанс вырвать у судьбы что-то еще, что-то важное, что-то для себя. Но за вспышками активности и видимой продуктивностью скрыта усталость. Раджас подобен огню, он дает тепло, но и сжигает. Человек может добиться многого, но при этом чувствовать внутреннюю пустоту. Удовлетворение от достигнутого длится недолго. Желания сменяют друг друга, как волны на поверхности океана.

Он хватает одно и уже жаждет другое. Ум, пораженный страстью, никогда не говорит: мне достаточно. Так страсть, вместо того чтобы приносить покой, порождает беспокойство. То, что казалось победой, становится причиной новой тревоги. Ум не отдыхает, чувство требует нового топлива, а жизнь превращается в бесконечный марафон без финишной черты. Чтобы подняться над раджасом, нужно не подавлять энергию страсти, а направить ее внутрь, перестать искать удовлетворение во внешнем и начать очищать свое сознание. Первым шагом становится осознанное ограничение в еде, в удовольствиях, в стремлении к похвале. Чтение священных писаний, размышления о вечном, практика самоанализа — все это помогает охладить огонь страсти и увидеть мир яснее.

Также важно научиться контролировать речь, избегая споров, критики и желания превозноситься. Тогда энергия, прежде брошенная во внешние бои, начинает укреплять внутреннюю крепость. И раджас, преображенный дисциплиной и знанием, постепенно уступает место благости. В самом низу материального бытия, там, где свет разума почти угас, правит гуна тьмы — тамас. Это не просто отсутствие знаний, это активная сила, ведущая душу в забвение, в деградацию и разрушение. Тамас — это не пустота, это яд. Он медленно, но неуклонно парализует волю, разрушает разум и затягивает в трясину безысходности. Человек в тамасе...

Это не просто невежественный, это тот, кто не хочет знать, не хочет менять, не хочет жить осознанно. И даже если что-то внутри напоминает ему о высшей цели, он глушит этот зов, предпочитая гниение под иллюзорным покрывалом лени, апатии и саморазрушения. Тамас проявляется повседневно, обыденно. Он начинается с выбора отказаться от усилия, проснуться и остаться лежать, услышать истину и отвернуться, знать, что поступок ведет к злу и все равно совершить его. И главное — не чувствовать при этом угрызений. Человек в тамасе ест, чтобы забыться, пьет, чтобы отключиться, и спит, чтобы не жить. Он не хочет смотреть в зеркало, потому что боится увидеть пустоту.

Его речь груба, часто наполнена ненавистью, враждебностью или безразличием. Он способен причинить боль и не задуматься. Его жизнь — это медленное падение, в котором он не просто не борется, он наслаждается. Жестокость становится для него естественной. Он способен унижать, оскорблять, разрушать и не считать это злом. Тамас не только делает ум тупым, он искажает мораль. Добро представляется слабостью, а зло — силой. Он не стремится развиваться, ему это не нужно, он не хочет учиться, он не хочет меняться. Он отвергает духовное знание, считая его глупостью, бредом или сказками. Любая попытка вытащить его из тьмы вызывает раздражение или смех. Человек в тамасе выбирает общество себе подобных, тех, кто помогает ему забыться.

Он окружает себя людьми, которые не требуют роста, и вместо вдохновения — зависимость, вместо дружбы — сговор в пороке, вместо любви — вожделение, извращенное и грубое. И всё это он называет свободой, но на деле же это добровольное рабство, где кандалы незримы, но стали крепче. Опасность тамаса в его незаметности. Он не приходит с громом и молниями, он крадется, сначала как легкая усталость, затем как неохота думать, а потом пренебрежение обязанностями, а затем как привычка жить ниже человеческого уровня. Душа, покрытая тамасом, не видит деградации. Она считает, что всё нормально. Она утрачивает различие между добром и злом, между истинным и ложным. Тамас закрывает разум, как плотная пелена.

Он внушает человеку, что перемен не нужно, что духовная жизнь — это для других, что смыслов нет, что всё заканчивается смертью, что жить надо в своё удовольствие. Но именно удовольствие становится ловушкой. Тамас обещает покой, но даёт разрушение. Он обещает отдых, но приводит к пустоте. Бхагавад-гита описывает тамас как гуна, порождённая невежеством и вводящая всех в воплощённых в заблуждение. Она покрывает сознание, заставляя живое существо забыть свою духовную природу, забыть, что оно не тело, оно не ум, не чувства, а вечная душа, предназначенная для служения Богу. Человек в тамасе даже не знает, что он страдает.

Он просто живет как автомат, как брошенное дерево, гниющее у дороги. Он идет вниз, и этот путь почти неощутим, но итог всегда один: рождение в худших формах, в низших мирах, в состоянии, где разум уже не сможет пробудиться. Тамас не дает шанса. Он отключает голос совести, он закрывает глаза, он делает боль привычной, он превращает грех в норму. Это гуна, которая может лишить душу миллионов жизней, перенося ее от одной формы страдания к другой, пока искра сознания не вспыхнет снова. Редко встречается человек, который полностью в благости или полностью в невежестве. Обычно идет смешение двух гун, а третья проявляется ослабленно.

Например, человек может преимущественно жить в страсти, но временами проявляется склонность к лени, апатии и иметь моменты просветления. Состояние ума в конце жизни определяет, куда попадет душа дальше. Если преобладает благость, то душа может получить лучшее рождение в более благоприятных условиях. Если страсть — жизнь, полную борьбы и желаний. Если невежество — еще более темную судьбу. Гуна благости дает преимущественно благоприятную карму, но сохраняет тонкую привязанность к счастью и знанию. Раджас рождает массу новых кармических уз, так как действия, продиктованные страстью, вызывают ответные реакции. А тамас ведет к печальным последствиям и может даже перевести душу на более низкий уровень существования.

В Бхагавад-гите в четырнадцатой главе упоминается состояние, когда человек выходит за пределы влияния материальных гун. Это возможно, когда сознание полностью сосредоточено на Верховном Господе. Человек при этом может внешне действовать, но не затрагиваться гунами. Такой уровень достигается через постоянную духовную практику.

В этой главе упоминается состояние, когда человек выходит за пределы влияния материальных гун. Это возможно, когда сознание полностью сосредоточено на Верховном Господе. Человек при этом может внешне действовать, но не затрагиваться гунами. Такой уровень достигается через постоянную духовную практику.

Лекция вайшнавского проповедника Дина Харидаса по Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите. Кришна, Шрила Прабхупада, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, Шукадева Госвами, Махараджа Парикшит, Юдхиштхира, Арджуна, Видура, Майтрея, Капила, Пандавы, Кали-юга, бхакти, преданное служение, майя, карма, дхарма, гуны, санньяса, брахманы, вайшнавы, Вриндаван, Говардхан. этой главе упоминается состояние, когда человек выходит за пределы влияния материальных гун. Это возможно, когда сознание полностью сосредоточено на Верховном Господе. Человек при этом может внешне действовать, но не затрагиваться гунами. Такой уровень достигается через постоянную духовную практику.